
		Йордан Табов «Когда крестилась Киевская Русь?»

Часть ІІI. Византия и Болгария

Глава 7. Палеологи

В этой главе мы набросаем опорные детали самого яркого «параллелизма» в истории Восточного Рима – Византии, связывающего, грубо говоря, эпохи Х и ХІV вв.

Объектами нашего исследования являются:

«Македонская» династия от Василия I до Василия II (868 - 1026 г.);
династия Палеологов от Михаила VIII до Иоанна V (1261-1391 г.).



		Рис. 7-1. Таблица правлений византийских василевсов (императоров) из Македонской династии (период 867-1025 г.) и династии Палеологов (период 1261-1391 г.).				Рис. 7-2. Схема правлений византийских василевсов из Македонской династии (период 867-1025 г.) и династии Палеологов (период 1261-1391 г.) с привязкой к Хронологической Диаграмме и соответствие василевсов в рассматриваемом параллелизме.

Для удобства читателей на рис. 7-1 приводим таблицу правлений византийских василевсов (императоров) указанных династий, а на рис. 7-2 – схему правлений с привязкой к Хронологической Диаграмме и соответствие василевсов в рассматриваемом параллелизме.

Итак, начинаем с основателей.

Василий I Македон (867-886) и Михаил VIII Палеолог (1261-1282)

Начало обеих династий описано в исторических документах и хрониках неясно и противоречиво. Это вполне естественно: согласно Хронологической диаграмме, речь идет об очень древних личностях, живших в эпоху греко-персидских войн.
«Когда точно родился Василий I, сказать трудно.», – пишут историки (ВАС с. 227)

От рождения Василия I прошло якобы примерно 400 лет до интересовавшего нас начала династии Палеологов, за это время хроники повествуют о многих событиях, но в конце 13 века мы оказываемся в похожем «информационном вакууме».
Как и в случае Македонской династии, оказывается, что
«Генеалогия фамилии Палеологов, как и следует ожидать, окутана легендами» (ВАС с. 368).

Но насчет обеих династий специалисты согласны в том, что

они происходят из Малой Азии (ВАС с. 226 и с. 368). И Василий I, и Михаил VIII,
начинают военную карьеру в молодом возрасте (ВАС с. 227 и с. 371).
Их первые заметные успехи связаны с Македонией.
Для Василия I это вполне естественно (ВАС с. 227), имея в виду название его династии.
В Македонию, точнее в города Мельник и Сяр (Серес), был направлен и юный Михаил (ВАС с. 370).

Чуть позже события
связали Василия и Михаила с франками (ВАС с. 229).
И Василий I, и Михаил VIII узурпировали византийский престол в результате заговоров и убийств. Для подробностей отсылаем читателей, например, к ВАС с. 228 и с. 371.

В первоисточниках подчеркивается, что
И Василий I, и Михаил VIII были необыкновенно амбициозными (ВАС с. 228 и с. 371).
В начале своего правления
и Василий I, и Михаил VIII сталкиваются с опасностью, исходящей из Сицилии.
Подробности читатели могут найти в литературе по истории Византии, например в ВАС с. 228 и с. 371.

На первый взгляд враги разные: арабы и норманны. Но на самом деле хотя бы во втором случае речь идет о широкой коалиции, а и в обоих случаях традиционная этническая идентификация вызывает сомнение.

Во время правлений Василия I и Михаила VIII происходит очень редкое и знаменательное событие:
Объединение церквей (см. ВАС с. 229-230 и ВАС с. 375).
В обоих случаях подчеркивается, что в обмен на религиозные уступки
Византия добилась политических выгод (ВАС с. 230 и с. 375).
Читая написанное на бумаге, можно подумать, что проблем с православной церковью у Василия почти не было. Но на самом деле выясняется, что в обоих случаях часть византийского духовенства реагировала остро и поэтому в обоих случаях произошли
замены византийского патриарха (ВАС с. 230 и с. 375).
Напряженное и заполненное деятельностью правление этих двух императоров продолжается соответственно
- 19 лет (Василий I), и
- 21 год (Михаил VIII),
а это практически означает, что
Василий I и Михаил VIII правили одинаково долго.
Смерть Василия наступает в конце лета, 29 августа (ВАС с. 231).

О Михаиле в ВАС с. 376 сообщается, что он скончался через полгода после 31 марта.

Таким образом, мы видим, что
и Василий I, и Михаил VIII умерли в конце лета.
Как правило сведения о детях в старых хрониках являются противоречивыми. Чаще всего это происходит из-за споров относительно законности браков и признания внебрачных детей. Официальные данные о детях Василия I и Михаила VIII, воспринятые историками, дают
одинаковое число сыновей у Василия I и Михаила VIII – по четыре –
и небольшую разницу в числе дочерей – соответственно четыре и три (ВАС с. 231 и с. 376).

При этом
первородные сыновья Василия I и Михаила VIII умерли в детском возрасте (ВАС с. 231 и с. 376).
Остается прокомментировать разницу в именах.

На самом деле «Василий Македон», по-видимому, является скорее прозвищем, чем именем. Его можно воспринимать как «македонский император», а смысл этого прозвища не очень отличается от прозвища «солдатский император».

Заканчивая сравнение основных биографических данных о Василии I и Михаиле VIII, можем подвести итоги.

Совпадение нескольких характерных и очень редких деталей:
- основание династии,
- объединение церквей,
- союзничество франков,
а наряду с ними и достаточно второстепенных, убедительно свидетельствует в пользу предположения, что эти два досье принадлежат одной и той же исторической личности.

Лев VI Философ (886-912) и Андроник II Палеолог (1282-1328)
(только период 1282-1304).

Замечание о том, что «Лев» (Лео, Леон) является прозвищем, очевидно связанным с «паЛЕОлог», исчерпывает комментарий о разнице в именах. Кроме того, «палеолог» означает «исследователь мудрости», т.е. его смысл фактически совпадает со смыслом слова «философ».

Как мы уже видели в пункте 14, первородные сыновья Василия I и Михаила VIII умерли в детском возрасте. Поэтому после смерти отцов на престол восходят их вторые сыновья.
Лев VI и Андроник II являются вторыми сыновьями, чьи старшие братья умерли в детском возрасте (ВАС с. 231 и с. 376).
Кроме того,
у обоих был брат по имени Константин.
Неродной брат Льва VI – Константин – был коронован в императоры, а затем сошел с исторической сцены. О брате Андроника с тем же именем тоже мало сведений; известно, что братья были в плохих отношениях.

Но к будущим императорам Льву и Андронику судьба была благосклонна смолоду:
они были объявлены императорами – соправителями своих отцов еще в раннем детстве, когда им было по четыре года. (ВАС с. 233 и с. 377).
Заботливые родители женили их очень рано, до совершеннолетия, когда Льву было около 16 лет (ВАС с. 233 и с. 40), а Андронику – около 15 (ВАС с. 377 и с. 382).

Их жен звали соответственно Анной и Теофаной (Феофано). На первый взгляд это разные имена, однако «Теофана» по смыслу можно расшифровать как Тео + Анна, божественная Анна. В биографии Льва утверждается, что Теофана была очень набожной, за что после смерти была причислена к святым; поэтому действительно первая часть ее имени оправдывает себя. Возможно, что еще при ее жизни придворные льстецы «удлинили» ее первоначальное имя от «Анна» на «Теофана». Но для фамильных врагов она, по-видимому, осталась просто Анной. Ниже мы еще раз встретим аналогичную ситуацию.
Во времена Льва VI и Андроника II в Византию вторглись грозные враги: скифы, пришедшие с северного побережья Черного моря.
На Льва напали «тавро скифы» Олега, а на Андроника – татары – «скифы». Но считается, что «татарские орды» в XIII веке состояли из русских и татар, а хан Ногай в некоторых источниках назван «Нога» – русским прозвищем.

Правления Льва VI и Андроника II отмечены
конфликтами византийской церкви с католической:
- по требованию папы Лев устраняет патриарха Николая Мистика и вступает в противоборство с православными священниками (вскоре после смерти Льва патриарх восстановлен) (ВАС с. 237-239);
- во время Андроника договор с католиками аннулирован и патриарх восстановлен (ВАС с. 377).
Очень важно отметить редкую деталь, являющуюся общей для Льва и Андроника:
и Лев VI, и Андроник II были покровителями наук и искусств.
Поэтому вполне естественно, что
они оба проявляли заметную законодательную деятельность (ВАС с. 33).
Слава Льва VI на этом поприще очень велика – его сравнивают с Юстинианом I. Но именно его законы сыграли злую шутку с ним и с его потомками. Дело в том, что он издал специальный закон («новеллу»), который запрещал третий
брак и даже порицал второй. Всего лишь через несколько лет он нарушил его сам, женившись в третий раз, а за шесть лет до смерти – в четвертый раз. Это вызвало накал страстей и в обществе, и среди духовенства: одни осуждали, другие
оправдывали.

А потом из области морали противостояние мнений приняло другие измерения. Произошло все это из-за того, что Лев короновал в соправители Константина, своего сына от четвертого брака.

Так появились разные партии: некоторые признавали Константина законным императором, другие – нет. После смерти Льва появились и другие кандидаты в императоры, начались смуты.

Детали междоусобной борьбы являются очень интересными, но мы их пропустим, чтобы сконцентрировать внимание на главных действующих лицах.

Вернувшись к сравнению биографий Льва и Андроника, замечаем, что жизнь и правление Андроника длиннее.

Почему это так? Возможно, из-за смут возникла путаница в документах? Что могло нарушить развертывающееся во времени подобие?

Чтобы найти надежные ориентиры в усложнившейся картине сравнения династий, мы пройдем немного вперед во времени, к внукам Льва VI и Андроника II.

Роман II (959-963) и Андроник III Палеолог (1328-1341).
Общепризнанные красота и личное обаяние
не часто встречаются в описаниях византийских императоров. Но в данном случае мы обнаруживаем два очень заметных исключения. Первоисточники единодушно описывают красоту, обаяние и веселый нрав как Романа II, так и Андроника III (ВАС с. 250 и с. 384)

Как это часто бывает, их красота сочеталась с
богемскими склонностями.

О Романе читаем, что он «любил больше всего пиршества и охоту.» (ВАС с. 251)

Почти теми же словами описаны и слабости Андроника:

«... сильные пристрастия к охоте и азартным играм, расточительство, большие займы...» (ВАС с. 384)

После
короткого брака с невестой из Западной Европы
(имя супруги Романа II неизвестно, а первую супругу Андроника III звали Ириной фон Брауншвейг; ВАС с. 250 и с. 386)

оба
женятся во второй раз на женщине, которая оказывает на них большое влияние.
Сравнивая их имена, мы снова сталкиваемся со знакомой ситуацией.

Оказывается, во втором браке выбор Андроника III пал на Анну Савойскую, а Романа II – на Теофану (Феофано) или Анастасию; ученые в колебании и не могут решить, которое из последних двух имен является настоящим.

Однако (как и в случае Льва VІ и Андроника ІІ), легко заметить, что у последних двух имен есть общая часть – Ана, или, по правилам современной русской орфографии – Анна. Поэтому естественно предположить, что это и было первоначальное имя жены Романа, а Теофана и Анастасия – производные имена, которые «обыгрывают» первоначальное.

Этот пример дает нам возможность понять и дошедшее до нас разнообразие имен у некоторых владетелей – к их первоначальному имени делались добавки, отражающие отношение к ним окружающих, имена и прозвища переводились и снова подвергались «трансформации». Причем эти изменения расходились в разные стороны: среди
друзей и ласкателей – «улучшались», а среди врагов – «ухудшались».

Итак,
у вторых жен Романа II и Андроника III с большой вероятностью было одинаковое имя.
Более того,
вторые супруги Романа II и Андроника III были амбициозными и властолюбивыми и вмешивались в политические интриги правящих кругов.
После смерти своих супругов
обе они вели неистовую борьбу, чтобы сохранить императорский престол
для себя и своих детей. После удачных шагов
обе они стали на короткий срок императрицами и правили Византией.
К Анне – Теофане мы вернемся ниже, а пока продолжим о Романе и Андронике.

Несмотря на то, что у них разные «имена» (хотя «Роман» – прозвище, означающее «ромей», византиец),
обоих называли одинаковым прозвищем: «Молодой».
Во многих хрониках так и пишут: «Молодой император».

Теперь мы уже подходим к смерти наших двух императоров. И здесь мы обнаруживаем, что
оба они умерли 15-ого Мунихиона.
Монография ВАС дает даты 15 марта и 15 июня. А по таблице на рис. 3-4 мы определяем, что март – это Мунихион (по Th. Gaza), а июнь – тоже Мунихион (по Менологиям). Совпадение чисел месяца – 15 и 15 – указывает на большую вероятность того, что одна и та же запись в старых документах – 15 Мунихиона – была воспринята при составлении или переписывании старых хроник двумя разными способами: один раз как 15 марта (по календарю Ф. Газа), и в другой раз как 15 июня (по Менологиям). В главе третьей мы уже обратили внимание на подобные случаи; та же схема повторяется дальше в этой главе несколько раз, а это практически исключает возможность случайного совпадения.
Их смерть наступила после короткого тяжелого заболевания.
И так как
оба они умерли молодыми,
то в результате
оставили несовершеннолетних наследников престола.
Теперь необходимо обсудить продолжительности царствований, так как формально в официальной исторической версии они разные – Роман II правил всего 4 года, а Андроник III – 13 лет. Почему это так? Нам нужны подробности.

Но эти 13 лет правления Андроника вычисляются с момента смерти его дедушки Андроника II (1328 г.). Поэтому давайте вычислим и для Романа сколько времени прошло со смерти его дедушки до его собственной смерти. Имеем: 963-944=19, теперь уже больше, чем Андрониковы 13!

А почему мы взяли 944? – спросят наблюдательные читатели. – Ведь Лев VI, дедушка Романа II, скончался еще в 912 году!

А почему Лев VI? – ответим мы. – Как у каждого из нас, так и у Романа II был ЕЩЕ ОДИН ДЕДУШКА, и более того, его второй дедушка тоже был византийским императором – Роман I (920-944)!

Оставим на минуту очень полезное наблюдение о двух дедушках, чтобы преодолеть трудности вокруг сроков правлений Романа II и Андроника III. В такой ситуации можно попробовать опереться на момент КОРОНАЦИИ:
- Роман II коронован в апреле 945 г. (ВАС с. 250);
- Андроник III провозглашен императором в феврале 1325 г. и вскоре после этого коронован (ВАС с. 381).
Эти данные определяют царствование около 18 лет для Романа II и около 16 лет для Андроника III; оба числа достаточно близки.

Но обратившись к первоисточникам, видим, что Скилица дает для продолжительности правления Романа ІІ 13 лет, 4 месяца и 5 дней (ДИА с. 114). Это уже указывает на то, что
Роман II и Андроник III были императорами одинаково долго.
Проведенное сравнение выявило более чем убедительное подобие «досье» наших «молодых императоров». Теперь пора вернуться к камню преткновения, который встретился нам при попытке продвинуться в период после Льва VI.

Этим камнем преткновения является Андроник II.

Но сейчас мы вооружены идеей о двух дедушках – императорах.

Эта идея прямо ведет к гипотезе, что биография Андроника II составлена из биографий двух исторических личностей, которые в Македонской династии описаны как Лев VI Философ (886-912) и Роман I Лакапин (920-944).

Ошибка могла возникнуть в результате целого ряда причин, и в частности из-за неправильной интерпретации термина «старый император» и смешения двух дедушек.

Разумеется, такую гипотезу нужно обосновать, и мы немедленно приведем достаточно аргументов.

Роман I (920-944) и Андроник II Палеолог (вторая половина жизни, 1304-1328)

Начнем с замечания о том, что
и Роман I, и Андроник II проявляли заметную законодательную деятельность (ВАС с. 33).
Рассмотрим и войны с Болгарией.

В промежутке между царствованиями Льва VI и Романа I (в 917 году) Симеон Великий нанес сокрушительное поражение византийской армии у реки Ахелой (недалеко от Бургаса); а при Андронике II царь Тодор Светослав (Светослав Тертер) при поддержке татар и скифов одержал блестящую победу над византийцами в районе Бургаса.

Итак,
между царствованиями Льва VI и Романа I и во время правления Андроника II Византия терпит крупные военные поражения от Болгарии; оба они произошли в одном и том же районе.
Теперь обратимся к деталям из личной жизни. Если наша гипотеза верна, то последние дни Романа I и Андроника II должны быть подобными.

И действительно, вот как кончилось правление Романа І: в 944 году он был арестован и сослан на остров Проти, где стал монахом и через 4 года скончался 15 июня 948 г. (ВАС с. 249). Об Андронике ІІ читаем практически то же самое: он удалился в монастырь, стал монахом и умер спустя 4 года, 12-13 февраля 1332 г. (ВАС с. 382).

Иными словами,
Роман I и Андроник II закончили свою жизнь в монастыре.
Роман I и Андроник II были монахами одинаково долго – по четыре года.
Роман I и Андроник II умерли в один и тот же (по счету) день года – 166-ой.
Все эти факты дают хорошее обоснование нашей гипотезы о том, что биография Андроника II составлена из биографий двух исторических личностей, которые в Македонской династии описаны как Лев VI Философ (886-912) и Роман I Лакапин (920-944).

В хронологическом списке имен императоров «Македонской» династии между Львом VI (887-912) и Романом II (959-963) видим еще два имени: Александр (912-913) и Константин VII (913-959). Соответственно в списке Палеологов между Андроником II (1282-1328) и Андроником III (1328-1341) нет других императоров. И если о коротком царствовании Александра можно принять, что оно незаметно включено в «объединенную» биографию Андроника II, то случай с Константином требует особого внимания, и поэтому мы сразу и займемся им.

Константин VII (913-959).

Легко догадаться, что отклонение от «симметрии» событий X и XIV веков связано с законом о браках, нарушенном Львом VI, и с вызванными этим нарушением спорами о «законном наследнике».

Как мы знаем из официальной исторической версии IX-X в., сведения говорят о том, что после трех браков у Льва VI родился внебрачный сын Константин, который был коронован в соимператоры своему отцу в возрасте 2 лет.

Вскоре после его рождения Лев VI женился на его матери, чтобы этим узаконить своего сына. Но ведь это был четвертый брак, который – по новелле самого Льва – не признавался законным!

Итак, был ли маленький император законным?

Для многих современников этих событий ответ был НЕТ.

Поэтому после смерти Льва VI началась смута, появились и другие претенденты на престол.

Этими обстоятельствами воспользовался Роман I: он женил Константина на своей дочери, затем объявил себя «василеопатером» – «отцом императора», успел захватить власть и начал править от имени своего зятя.

Мы уже несколько раз сталкиваемся с тем, что иногда византийские василевсы объявляли своих детей своими соимператорами и даже короновали их.

Это означает, что иногда в Византии было одновременно несколько императоров.

Более того, по-видимому, так было почти всегда.

Например, в нашем случае Роман I сделал императорами (василевсами) и своих троих сыновей. Таким образом, при нем в Византии было 5 императоров: Роман I был «автократором», т.е. самодержцем, а «простыми василевсами» были трое его сыновей и Константин VII. В «Тактиконе» Бенешевича записано:

«Василевс автократор садится в середину; остальные василевсы садятся
по обе стороны.» (ВАС с. 31)

Конечно, не всегда все коронованные василевсы уживались так мирно друг с другом: часто они воевали, оспаривая друг у друга «настоящее» правление государством.

Все это естественно ведет к гипотезе о том, что в Византии времен Константина VII были две партии: для одной он был законным императором, для второй – нет. Из документов первой партии создана версия X века, из документов второй – версия XIV века, где Константина «не существует»; ему соответствует первая половина правления Андроника III. По-видимому, обе партии признавали Романа II – Андроника III законным императором, и в результате этого он присутствует в обеих версиях, только в XIV веке его правление длиннее – в него входит и период, соответствующий правлению его отца в X веке.

Теперь мы можем перейти к тому, что произошло после смертей Романа II и Андроника III.

Теофана (963) и Анна Савойская (1341)

Связь имен уже обсуждалась выше.

После смерти мужа
обе остались вдовами с двумя несовершеннолетними мальчиками – наследниками
престола.
В результате для сохранения власти
и Теофане, и Анне Савойской пришлось стать императрицами – регентшами
своих сыновей (ВАС с. 41). Отметим, что это очень редкие случаи в византийской практике; кроме них только одна императрица была регентшей (Евдокия, 1067).
У обеих был один и тот же титул – августа (ВАС с. 41).
«Официальные» данные в монографиях содержат одну весьма существенную разницу в биографиях Теофаны и Анны: первая была «дочерью трактирщика» (Скилица; см. ДИА ком. с. 174), а вторая – благородного происхождения.

Однако есть и первоисточники, утверждающие, что и Теофана – тоже благородного происхождения (Продолжатель Теофана и Ибн-аль-Атир; см. ДИА ком. с. 174)!

Эта картина очень поучительная: она дает возможность понять, что многие детали личной жизни императоров и высшей знати часто являются продуктом «дворцовых сплетен». Иногда они противоречат друг другу, и, как правило, историки выбирают одну из двух или более. Всегда ли их выбор является верным? И если теперь трудно установить правду, то можно представить себе насколько чаще могли заблуждаться авторы старых хроник, собирая данные для своих произведений.

Поэтому постараемся выразиться осторожнее:
По некоторым сведениям и Теофана, и Анна были благородного происхождения.
И отметим, что иногда за безапелляционными мнениями специалистов скрываются противоречивые данные первоисточников.

С этой мыслью обратимся к сравнению вторых периодов правления Теофаны и Анны Савойской.

В версии X века Теофана вступает в союз с патриархом и с выдающимся полководцем Никифором Фока; затем выходит замуж за последнего, а он становится императором и фактическим опекуном законных несовершеннолетних императоров (ВАС с. 253).

В версии XIV века Анна Савойская вступает в союз с патриархом и с Алексием Апокавком, а Апокавк становится опекуном несовершеннолетних законных императоров (ВАС с. 387-388).

Отсюда вытекает, что мы должны рассмотреть очень внимательно описания действий и поступков и детали биографий Никифора и Алексия и сравнить их. А затем, обнаружив существенные различия, попытаться ответить на вопрос: как они могли возникнуть?

Ведь «учебник истории» рисует нам Никифора Фоку блестящим императором, а Алексия Апокавка – узурпатором. В чем дело?

Никифор II Фока (963-969) и Алексий Апокавк (1341-1345)

Начнем с замечания, что «Никифор» и «Апокавк» – прозвища, так что серьезной разницы имен по существу нет.

Далее, Алексий Апокавк стал «великим дукой» и управителем столицей и городов в ее окрестности. Таким образом,
Никифор II Фока и Алексий Апокавк были фактическими правителями Византии.
Добавим и то, что
оба они были опекунами несовершеннолетних законных наследников престола Византии.
Оба они боролись против «неверных»:
Никифора даже прозвали «бледной смертью сарацин», а Апокавк выступал против «турок».

Все это не очень яркие детали, и такие можно добавить еще. Но мы предпочтем ограничиться тремя убедительными сравнениями:
Никифор II Фока и Алексий Апокавк были убиты;
убийцы были заговорщиками;
даты убийств – 11-е декабря и 11-е июня (ВАС с. 252 и с. 396), т.е.
и Никифор, и Апокавк были убиты 11-го числа месяца Скирофориона,
потому что декабрь – это Скирофорион по Пахимеру, а июнь – тоже Скирофорион, но по Афинскому календарю (см. конец главы третьей, рис. 3-4).

Теперь ясно, что основное различие в официальных биографиях Фоки и Апокавка состоит в том, что, по мнению специалистов, Никифор Фока был блестящим императором, а Алексий Апокавк – просто узурпатором. Оказывается, что это различие объясняется очень просто, и чуть дальше мы остановимся на нем.

После смертей Никифора и Апокавка императорами стали соответственно

Иоанн I Цимисхий (969-976) и Иоанн VI Кантакузин (1347-1354).

У обоих –
одно и то же имя – Иоанн;
а Цимисхий – только прозвище, означающее «туфелька».

Оба они –
прославленные полководцы,
вступившие в конфликт с правителем Византии,
одолевшие этого правителя,
сами ставшие императорами Византии,
и опекунами несовершеннолетних законных престолонаследников.
Их короновали
на крупный христианский праздник в месяце Пианепсион.
Точнее: Цимисхия – на Рождество Христово (в декабре), а Кантакузина – в день свв. Константина и Елены (в мае) (ВАС с. 259 и с. 396).

Отметим, что Пианепсион – это май по Пахимеру и декабрь по Менологиям. Скорее всего, запись «в месяце Пианепсион, на Рождество» была когда-то воспринята как означающая «в мае, на Рождество», а содержащееся здесь
противоречие «исправили», заменив Рождество на крупнейший христианский праздник в мае.
Во время правления и Иоанна Цимисхия, и Иоанна Кантакузина на Балканы переселились «неверные»; в первом случае – «арабы» – «агаряне», а во втором – «турки» – «агаряне».
И Иоанн Цимисхий, и Иоанн Кантакузин вмешались во внутренние дела Болгарии и
выступили с успешными походами против болгар,
в X веке – против царя Петра Болгарина и его сына Бориса, а в XIV веке – против «бунтовщика» герцога Белаура и его сторонников.

Но в ТАБ1, ТАБ5 И ТАБ6 приведены доводы и рассуждения, объясняющие, что имя «Белаур» возникло в результате неправильного прочтения прозвища «Болгарин», и что царь Петр Болгарин и герцог «Белаур» – Болгарин одна и та же историческая личность.

Напомним читателям, что в X веке болгары были в союзе с киевским князем Святославом и его «тавроскифами», а в XIV веке им помогали «скифы» – якобы татары.

Любопытно, что
во время одинаково продолжавшегося правления Иоанна Цимисхия и Иоанна
Кантакузина – по 7 лет
произошло редкое и знаменательное событие:
сильное землетрясение полностью разрушило город Галиполи.
Критический обзор событий позволяет обнаружить причину «проблемы Апокавка», с которой мы столкнулись выше – почему Алексий Апокавк, «двойник» Никифора Фоки, отсутствует в списке императоров.

Дело вот в чем.

Как рассказывает версия X века, Цимисхий лично был среди убийц Никифора. Поэтому вполне естественно, что для Кантакузена – «двойника» Цимисхия, Алексий – Никифор не был законным императором.

А теперь обратим внимание на важный факт: основным источником сведений для событий византийской истории середины XIV века является ... хроника самого Кантакузина: она отражает его личный взгляд на законность и незаконность деятелей Византии этого периода.

И в частности, его взгляд на то, был ли Апокавк императором или только узурпатором.

Здесь нужно отметить проницательность крупного российского византолога М. Сюзюмова, который высказал предположение о том, что

«существовал особый труд, составленный в резко враждебных тонах к Никифору
Фоке.» (ДИА прил. с. 158)

После всего описанного выше можно сказать, что таким трудом является, например, хроника Иоанна Кантакузина. Стоит только удивляться чутью Сюзюмова!
Своей карьерой император Никифор Фока и великий дука Алексий Апокавк обязаны соответственно Иоанну Цимисхию (ДИА с. 24-25) и Иоанну Кантакузину (ВАС с. 393).
Теперь уже пришел черед самой существенной проблемы в подобии биографий Иоанна Цимисхия и Иоанна Кантакузина: их жизнь после ухода с византийского престола. В официальной версии истории Цимисхий удалился куда-то на восток; в хронике Льва Диакона говорится, где-то там он «ушел из жизни»; существуют сомнения, что его отравили. А в картине XIV века Кантакузин уходит в монастырь, где проводит 30 лет, до своей смерти.

Но сколько лет прожил Цимисхий после того, как отказался от престола? Современные монографии упорно утверждают, что он умер в том же году. Однако, если Цимисхий отправился на восток, следует обратить внимание на восточные свидетельства о его судьбе.

И вот оказывается, что Акоб Санаинци, армянский хронист ХІ в., оставил подробное описание последнего периода жизни Цимисхия. В пересказе Маттеоса Урхаеци (УРХ с. 29-30; по АРУ с. 570-571) говорится, что после многочисленных побед Цимисхий решил покаянием смыть пролитую кровь. Он собрал в Константинополь «всех великих князей царства греческого» и при всех снял корону со своей головы, возложил ее на голову царевича Василия ІІ, посадил его на свой царский трон. Отдав таким образом Василию отчий престол, сам ушел в пустыню и, приняв духовный сан, стал жить в монастыре.

Этот сюжет практически совпадает с тем, что современные монографии дают о последнем этапе жизни Иоанна Кантакузина.

Итак,
Иоанн Цимисхий и Иоанн Кантакузин провели последние годы своей жизни в монастыре.
В нашей цепи доводов и рассуждений о династиях Македонов и Палеологов вслед за
двумя Иоаннами – Цимисхием и Кантакузиным – пришла очередь долгих царствований

Василия II (976-1025) и Иоанна V Палеолога (1341-1391)

Начнем с
ранней смерти отцов.
И отец Василия II, и отец Иоанна V Палеолога скончались, когда их сыновья были несовершеннолетними.
Кометы.
Двенадцать лет после смерти отцов Василия II и Иоанна V на небе появились яркие кометы – соответственно в 975 г. (ДИА с. 87 и ком. с. 218) и в 1353 г. (ФОМ10 с. 163).
Братья.
У Василия II был брат, который позднее стал его соправителем; и у Иоанна V был брат, который позднее стал его соправителем.
Матери.
После смерти отцов, матери Василия II и Иоанна V правили некоторое время империей; подобие их биографий мы рассмотрели выше.
Опека.
Ввиду своего несовершеннолетия, Василий II и Иоанн V вместе со своими братьями были поставлены под опеку.
Тройная опека.
В обоих случаях опека была тройная: опекунами были матери, а кроме них Никифор Фока и Иоанн Цимисхий в случае Василия ІІ и Алексий Апокавк с Иоанном Кантакузеном в случае Иоанна V. Подобия Никифора и Алексия Апокавка, а также Иоанна Цимисхия и Иоанна Кантакузина рассмотрены выше.
Опекуны правили империей и стали императорами.
Подробности мы выяснили выше.

Непосредственно перед началом правлений и Василия ІІ, и Иоанна V
сильные землетрясения разрушили один и тот же город – Галиполи (ДИА с. 36 и с. 135; ГИБИ10 с. 396).
И Василий ІІ, и Иоанн V правили по 50 лет.
Смуты.
В начале обоих правлений – и Василия II, и Иоанна V – в Византии начались смуты.
Войны с неверными.
В начале своих самостоятельных правлений и Василий II, и Иоанн V вели продолжительные и тяжелые военные действия против «неверных». Василий воевал с арабами, а Иоанн – с турками.
Иностранная помощь.
Военные неуспехи и другие обстоятельства вынуждают Василия II и Иоанна V обратиться за помощью: соответственно к Урану в Вавилоне и к папе Урбану. Обратим внимание на почти полное совпадение имен «Уран» и «Урбан» и добавим, что Рим, где находился папа Урбан, часто называли Вавилоном. Чуть подробнее остановимся на этом в главе двадцать третьей.
Завоевание Болгарии.
В конце правлений и Василия ІІ, и Иоанна V Болгария завоевана ромеями. В первом случае якобы римлянами (ромеями) – греками, а во втором – якобы римлянами – турками; обратим читателям внимание на факт, который современные историки не всегда упоминают: турецкие владения в то время входили в так называемый «Румский султанат», т.е. в Римскую империю.

В обоих случаях, однако,
Болгарская церковь переходит в подчинение Царьградской.
И наконец, заключительная для нашего сравнения деталь:
и Василий II, и Иоанн V скончались 15-го Посидеона.
Сохранились данные о датах смерти Василия II и Иоанна V: соответственно 15 декабря (ВАС с. 270) и 15 февраля (ВАС с. 392). В этой уже хорошо знакомой нам ситуации мы обращаемся к таблице на рис 3-4 и находим в ней, что декабрь – это Посидеон (по Ф. Газа), а февраль – тоже Посидеон, на этот раз по Менологиям.

Итак, Василий II и Иоанн V умерли 15-ого Посидеона.

Проведенное выше сравнение говорит о том, что

ОФИЦИАЛЬНАЯ ВЕРСИЯ ИСТОРИИ МАКЕДОНСКОЙ ДИНАСТИИ ДО ВАСИЛИЯ II И ОФИЦИАЛЬНАЯ ВЕРСИЯ ИСТОРИИ ДИНАСТИИ ПАЛЕОЛОГОВ ДО ИОАННА V ОПИСЫВАЮТ ОДНУ И ТУ ЖЕ ЭПОХУ И ОДНУ И ТУ ЖЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНУЮ ДИНАСТИЮ.

После правления Василия ІІ – Иоанна V эта династия потеряла свои позиции в Империи, но ее биографы продолжали описывать события в соответствии со своими представлениями о том, кто является «законным» императором, хотя у этого «императора» уже не было реальной власти в государстве. В результате этого были созданы разные картины владетелей Византии после Василия ІІ – Иоанна V, соответствующие ХІ и ХV в.; по-видимому, обе они являются сильно искаженными.

Отметим важный факт: после исторических трудов византийских хронистов Григора и Кантакузина, т.е. после 1364 года византийская историография вступает в «хиатус», продолжающийся до начала ХV в.(МАТМ с. 44-45). Иными словами, якобы практически нет сочинений современников, описывающих названный период. Этот хиатус создает предпосылки для большой разницы в версиях концов правлений Василия ІІ и Иоанна V. На самом деле, как вытекает из приведенных сравнений и рассуждений, документы есть, но они ошибочно отнесены к другим эпохам, создавая мнимую «тысячелетнюю историю» Византии.

Глава 8. Узурпатор Ираклий

В далеком царстве, за тридевять земель, жил-был некий царь …

В далекой стране правил царь Салтан; к своим друзьям был добрым и щедрым, а к врагам – строгим и беспощадным. Несколько могущественных князей, которые давно ненавидели его, организовали бунт, убили его и провозгласили царем его врага, князя Бунтаря. Начал царь Бунтарь править страной и был как свой предшественник Салтан: к друзьям был добрым и щедрым, а к врагам – строгим и беспощадным.

Но на самом деле Бунтарь не правил всей страной. Несколько могущественных баронов, которые всегда ненавидели его, провозгласили царем своего друга Дружана, племянника Салтана, и Дружан начал царствовать в их владениях. Бароны считали, что именно Дружан является законным наследником престола, а Бунтарь только временный узурпатор.

Но у друзей Бунтаря была своя логика. Они напоминали, что отец Салтана занял трон убийством своего предшественника, так что и у него самого, и у его наследника Салтана нет законных прав на корону. И считали их – не без оснований – узурпаторами. Вдобавок к этому Бунтарь владел почти всем царством, а Дружану подчинялись только несколько небольших областей.

Здесь пора кончить с фантазией и поискать в этой короткой сказке поучение.

Ключом к ней нам послужит простой вопрос: кто был настоящим царем далекой страны: Бунтарь или Дружан?

Чтобы ответить на него, кажется естественным обратиться к истории. Может быть, в ней удастся найти похожий случай, который послужит нам эталоном: то, что решили специалисты историки о нем, мы тоже могли бы принять за правильный ответ на поставленный вопрос.

Однако оказывается, что этот план хорош только на первый взгляд. Если любой любитель истории задумается, он легко приведет как много примеров, показывающих, что настоящим царем должен считаться Бунтарь, так и много других, судя по которым за настоящего царя мы должны считать Дружана.

Так мы на практике сталкиваемся с естественным выводом, что очень многие вопросы об исторической истине являются весьма сложными и неоднозначными. По-видимому, к ним можно отнести и приведенный выше казус. Поэтому мы удовлетворимся пониманием его неопределенности и оставим попытки решить его, тем более что даже если бы мы пришли к какому-нибудь заключению о нем, это не помогло бы нам в наших хронологических поисках.

Все-таки в этом рассказе есть что-то очень важное для нас. Оно заключается в том, что разные точки зрения ведут не просто к разным интерпретациям одних и тех же событий, а к интерпретациям, которые можно принять за описания разных событий. В частности, в них разные «законные владетели», разные войны с соседними народами, разные столицы одной и той же страны …

В последующих строках мы ознакомимся с ярким примером подобного «раздвоения» некоторого периода истории одной и той же страны, полученного из двух сильно отличающихся хроник противоборствующих партий. Местом действия событий является Византийская империя, а главными героями нашего анализа выступают:

один из величайших византийских императоров – Ираклий (610--641)

и один из величайших византийских бунтовщиков - Варда Склир (?--991).

Наша гипотеза состоит в том, что этими именами названа одна и та же историческая личность.



		Рис. 8-1. Ираклий (610--641) и Варда Склир (?-991). Сдвиг на 350 лет.

С точки зрения традиционной хронологии (хронологии Скалигера) это утверждение абсурдно: Ираклия и Варду Склира отделяет друг от друга целая бездна времени, три с половиной века! Но графическое изображение их правлений на Хронологической Диаграмме на рис. 8-1 очень красноречиво говорит о том, что с точки зрения хронологии Фоменко для нашей гипотезы есть необходимые хронологические предпосылки.

Поэтому, если мы приведем убедительные доводы по существу, то они будут вместе с тем и доводами в пользу хронологии Фоменко.

Теперь мы можем перейти к фактам.

1. Имя

В написании имени «Склир» участвуют почти те же самые буквы, что и в имени «Ираклис». Точнее, во втором есть на две гласные больше, чем в первом. Так как согласные в них абсолютно одни и те же, то например арабские (и другие) их записи очень близки. С этой точки зрения «Склир» является очень вероятным прозвищем для императора с именем «Ираклий»; так могли бы называть его враги. В то же время для человека с фамилией «Склир» очень вероятно, что принимая корону василевса, он принял бы и императорское имя «Ираклий».

2. Происхождение из юго-восточной Малой Азии

Ираклий. Считается, что император Ираклий происходил из армянского рода (ВАС с. 145). Основные войны, которые вел Ираклий, происходили в районе юго-восточных областей Малой Азии; там он провел большую часть жизни.

Склир. Территории, на которых начинается «восстание Склира», где живут его друзья, а население любит его, находятся около границ с Персией и в районе рек Тигр и Евфрат (СБЛ3 с. 223).

3. Бунтовщик и узурпатор

Ираклий не является законным наследником престола, а узурпатором: он поднимает БУНТ, устраняет правившего до него византийского владетеля (тоже узурпатора) и ПРОВОЗГЛАШАЕТ СЕБЯ ИМПЕРАТОРОМ.

Склир не является законным наследником престола, а узурпатором: он поднимает БУНТ и ПРОВОЗГЛАШАЕТ СЕБЯ ИМПЕРАТОРОМ.

4. Убивает Фоку

Род Фока был одним из благороднейших в Византии. Столкновения с его представителями отмечают критические начальные моменты восхода к власти в биографиях и Ираклия, и Варды Склира.

Ираклий. В 610 г. флот во главе с Ираклием направился к Царьграду и встал против острова Проти. 3-го ноября население, возглавляемое «зелеными» (считается, что «зеленые» – одна из партий в Царьграде; по-видимому, разделение населения по партиям было по религиозному и национальному признакам), взбунтовалось, пропустило эскадру в залив, и Ираклий овладел Царьградом. По его приказу правивший в это время император ФОКА был убит (ВАС с. 145-146).

Склир. После того как в Царьграде узнали, что Склир провозгласил себя императором, «законные» наследники византийской короны Василий II и Константин собрали все оставшееся войско, поставили во главе его Петра из рода Фока и отправили его против Склира. Армии встретились в месте, называемом Липара. Склир победил и перебил многих солдат противника. Был убит и Петр (Зонара [ 1 ] в СБЛ3 с. 223).

5. Длительное царствование

Ираклий. Современный «учебник истории» отводит императору Ираклию 31-летнее правление: с 610 г. по 641 г.

Склир. По византийскому хронисту Михаилу Пселлу «восстание Склира … процветало в течении многих лет.» (ПСЕЛ с. 13; см. также ПСЕЛ комм. с. 227).

То, что Пселл называет «восстанием», на самом деле является правлением Склира.

6. Поход тавро скифов

Ираклий. Византийский поэт Константин Манасий описывает нападения ТАВРО СКИФОВ на Византию во времена Ираклия (ГИБИ10 с. 87).

Склир. Нападение ТАВРО СКИФОВ князя Святослава Киевского на Болгарию и потом на Византию хорошо известны болгарской, русской и византийской истории; они происходили как раз во время междоусобной борьбы в Византии после смерти Романа II, т.е. при жизни Склира.

7. Войны и мир с персами

Так как отдаленные восточные византийские провинции были родиной Ираклия и в то же время феодальным владением Склира, отношения с Персией занимали основное место в их внешней политике и доставляли обоим много хлопот. Поэтому в их биографиях очень много внимания уделяется войнам и миру с персидскими владетелями. Сравнение отдельных деталей является очень любопытным, поэтому ниже мы еще вернемся к самой яркой – персидский поход Ираклия/Склира.

8. Патриарх Сергий

Ираклий. Патриарх Сергий был одним из высокопоставленных византийцев, относящихся с симпатией к императору Ираклию; в 620 г. его поддержка оказалась решающей для императора (ВАС с. 148). Патриарх Сергий скончался в 638 г. (НИК с. 42)

Склир. В «официальных» списках византийских патриархов имя «Сергий» не встречается во второй половине X в. Но, что для нас важнее, его упоминают византийские хронисты. Например, Зонара описывает византийских патриархов в конце X в., во время «бунта Склира», следующим образом:

«Патриарх Николай Хрисоверг умер … И после этого поставили магистра Сисиния … И он, после того как священствовал 3 года, умер. Его наместником стал игумен Мануилова монастыря Сергий, родственник патриарха Фотия.» (СБЛ3 с. 229)

Кроме Сергия, Зонара упоминает и Фотия, тем самым подтверждая наши выводы о том, что патриарх Фотий был современником Владимира. Дальше в своей хронике Зонара опять возвращается к Сергию:

«Патриарх Сергий умер, после того как священствовал 20 лет.» (СБЛ3 с. 232)

9. Потеря контроля над Константинополем

Ираклий. Версия об управлении императора Ираклия создает впечатление, что во время всего своего царствования он контролировал Константинополь. Несмотря на это в ней сообщается, что в 621 г. он «покинул» столицу и перешел на восточный (малоазийский) берег Босфора (ВАС 148).

Склир. Византийский хронист Зонара, рассказывающий о «восстании» Склира, вообще не упоминает о захвате Константинополя «бунтовщиком Склиром». В его хронике нет ничего о том, что произошло после победы Склира в «месте, называемом Липара» и убийства Петра (СБЛ3 с. 223). Впоследствии Склир уходит на восток.

10. Громит персов в результате искусных маневров

Дифирамбы, сопровождающие описания подвигов Ираклия, смотрятся вполне естественно, так как писали их его придворные хронисты. Но наверное и Склир на самом деле был смелым и удачливым на поле брани, потому что даже его враги, отразившие в своих произведениях детали его «восстания», отдают должное его таланту полководца.

Среди побед того и другого особо выделяется своим блеском поражение, нанесенное персам.

Читая и сравнивая два рассказа о «персидском походе» Ираклия и Склира, наше сознание с каждым эпизодом все яснее понимает, что в данном случае мы имеем дело с двумя версиями одних и тех же событий; одна из них – версия «друзей», а другая – версия «врагов».

Ираклий. В 622 - 623 гг., во время одной из своих войн с Персией, Ираклий взял в плен отряд сарацинских наемников, которые позднее стали одними из его самых верных солдат. После этого он столкнулся с персидской армией, провел очень искусные маневры, при помощи которых ему удалось перехитрить неприятелей. Они попали в расставленный им капкан и были разбиты (ВАС с. 148-149).

Склир. Проиграв битву против одного из претендентов на византийский престол, Варду Фоку, Склир бежал к персидскому царю Хозрою. Тот заключил его и его людей в тюрьму. Однако вскоре после этого персы потерпели несколько поражений от сарацин, и Хозрой решил прибегнуть к помощи Склира и его солдат: их освободили и отправили воевать против сарацин. Победив врага, отряд Склира решил не возвращаться к Хозрою и отправиться домой в Византию. Персы послали вслед им войско, чтобы покарать их за измену. Но Склир успел ввести в заблуждение преследователей, застал их врасплох, разгромил их и вернулся победоносно в свои владения (Иоанн Зонара в СБЛ3 с. 225-227).

Сравнение обоих рассказов очень поучительно; предлагаем читателям сопоставить детали и определить, что «пропустил» каждый из рассказчиков.

11. Хозрой, владетель персов

И императору Ираклию, и Склиру противостояли персидские владетели с одним и тем же именем: Хозрой! На самом деле с точки зрения новой Хронологической Гипотезы ясно, что речь идет об одном и том же владетеле. После первоначальных столкновений отношения Ираклия - Склира с Персией улучшаются; предоставляем читателям подумать над интересными совпадениями.

12. Последние годы жизни: болезни и моральный срыв

Завоевав себе корону византийского василевса, талантливые полководцы Ираклий и Склир дожили до старости, когда их силы начали покидать их. Вместе с ними отвернулась от них и удача. Устарели их боевые друзья, а многие из их вельмож смотрели в сторону новых фаворитов. Власть начала ускользать из их рук … Вот как этот закат отразился в их биографиях:

Ираклий.: «В последние годы своей жизни Ираклий был сломлен физически и морально, разболелся разными болезнями. Его авторитет среди солдат падал, а против него стали организовывать заговоры. Он чувствовал, что не сможет передать власть своему сыну, поэтому дал деньги патриарху, который должен был хранить их и помогать ими его сыну. Пытался найти поддержку и у болгарского владетеля Кубрата.» (ВАС с. 153-154)
Склир.: «Склир, видя, что становится старым, перестал творить зло. И, покаявшись, пошел к царю (Василию II) … Склир подошел к царской палатке, и когда царь увидел, что он был в красных сапогах, отвернул свое лицо от него. Остальные царские одежды Склир снял с себя до этого, но сапоги у него оставались на ногах, из-за того, что забыл о них, или по незнанию. И поэтому царь отвернул лицо от него. Не хотел видеть его в царской одежде. Поняв это, Склир сразу снял красные сапоги перед шатром и тогда вошел к царю. И царь принял его с почестями и обедал с ним. И пили из одной чаши … И царь удостоил его первым саном. И устроил, чтобы его друзья остались каждый на своем месте.» (Зонара в СБЛ3 с. 228-229)

По мнению специалистов, перемирие Склира с Василием II произошло около двух лет до смерти Склира, т.е. около 989 г. Этот эпизод отсутствует в биографии Ираклия. Возможно, что его биограф умолчал о нем; но не исключено, что он был удален из хроник позже, когда комплектовали «развернутую» историю «тысячелетней» Империи.

Отметим, что слова «первый сан», которым Василий удостоил Склира, можно толковать по-разному. Учитывая, что в результате договора двух высочайших противников все служившие Склиру дворяне сохранили свои посты и титулы, можно предположить, что то же самое получил и Склир – Ираклий: скорее всего, он остался василевсом, но не «самодержцем», а просто василевсом (не следует забывать, что в Византии очень часто на протяжении ее истории было несколько василевсов одновременно; иногда они были равно поставленными, а иногда один из них считался «самодержцем» и как бы был выше других, а остальные были обычными василевсами).

В целом сравнение биографий приводит к гипотезе, что автор рассказа об Ираклии тактично умолчал и о том, что в конце жизни он потерял верховную власть в Империи.

13. Дата смерти

Считается, что император Ираклий скончался 11 февраля 641 г., а Варда Склир – 4 февраля 991 г. Разница между этими датами составляет 350 лет и 7 дней. Таким образом уточняем стандартный «относительный сдвиг» в Хронологической Диаграмме; он указывает как нужно сочетать события, связанные с второй и четвертой «строками» Диаграммы.

Объяснение ошибки в 7 дней (ровно неделя!) можно искать в особенностях римского календаря; эту проблему нужно исследовать отдельно.

14. Границы Византии

Вот как красноречиво сравнивает территории Византии при Ираклии и при Василии II (т.е. во времена Склира) сегодняшний «учебник истории»:

«Василий II оставил своим наследникам огромную и мощную Империю, какой в Константинополе не помнили со времен Ираклия – от Южной Италии и Адриатики до Армении и Кавказа и от Дуная до Евфрата.» (ВАС с. 270)

Итоги

На основании проведенного анализа биографий императора Ираклия и бунтовщика Варды Склира (основные детали анализа перечислены выше) в свете Хронологической Гипотезы можно сделать следующий вывод: биографии Ираклия и Варды Склира описывают жизнь одной и той же исторической личности.

Кроме того, подобие биографий Ираклия и Склира является доводом в пользу самой ХГ и общей гипотезы Фоменко.

Пополнение картины событий в X веке

Принимая во внимание новые данные об общей эпохе Склира – Ираклия, мы можем сделать некоторые гипотезы о событиях, которые принято связывать с эпохой X века, т.е. с временами Святослава Киевского и его сына Владимира.

По-видимому, Варда Склир участвовал в заговоре против византийского императора Никифора Фоки и в его убийстве (в 968 году). После этого от имени молодого (несовершеннолетнего) Василия II домогавшийся власти Иоанн Цимисхий попытался прогнать своего соперника Склира из Константинополя. Это ему удалось, и коронованный одним из патриархов Константинополя Склир – Ираклий правил подчинявшимися ему областями Византии из Малой Азии. При этом, по-видимому, император Склир – Ираклий контролировал и другие территории Империи.

Глава 9. Шишманы

Средневековая история Болгарии тесно связана с историей Византии. Поэтому тот вывод о Македонской династии и династии Палеологов, к которому мы пришли в предыдущей главе, должен повлечь за собой и соответствующие изменения как в хронологии, так и в конкретной исторической картине болгарской истории ХІV в. Какие именно? Мы обсудим это ниже.

Чтобы легче преодолевать препятствия на пути наших рассуждений, мы начнем с одного замечания общего характера относительно одной специфической ошибки во взглядах исторической школы ХІХ-ХХ на Болгарию ХІV в.

Современные исторические сочинения и монографии представляют нам «ту» Болгарию как единое централизованное государство, в котором точно определено кто является законным правителем страны; что это было ясно почти всем (за исключением отдельных бунтовщиков), и что, более того, этот правитель как бы выражает собой некий символ единства всего болгарского народа, в том числе и болгар, населявших территории соседних государств. Определенно считается, что столицей Болгарии в течении всего ХІV в. являлся город Велико Тырново. Отмечая отдельные моменты феодальной разобщенности во второй половине ХІV в., «учебник истории» все равно безоговорочно считает Тырновского царя «старшим».

На самом деле мы просим читателей быть готовыми к тому, что болгарские земли были разделены на много мелких «государств», а более крупные «настоящие царства» возникали время от времени и существовали от нескольких до пары десятков лет. Большое количество претендентов на гегемонию в восточной части Балкан правили мелкими царствами – княжествами, а придворные льстецы величали их князьями, деспотами, царями, самодержцами, поддерживая их точку зрения на то, что именно они являются «законными наследниками» «великого» отца, деда или просто какого-нибудь родственника. Они заключали друг с другом союзы, вели войны, выигрывали сражения, «временно» признавали чужую власть, быстро отказывались от принятых обязательств. И иногда кое-кому из них везло: он подчинял окрестных деспотов-князей и становился настоящим царем-самодержцем относительно обширных территорий. На 10-20 лет. А потом … потом все разваливалось и борьба за место под солнцем начиналась сначала.

Типичными примерами в этом отношении являются болгарский царь Симеон Великий (893-927) и сербский король Стефан Душан (1331-1355): они стали могущественными владетелями чуть ли не половины Балканского полуострова и «римскими императорами», но после их смерти созданные ими царства быстро распались.

Кстати, такая картина, по-видимому, была характерна для всей тогдашней Европы, а, может быть, и всего мира.

Имея все это в виду, вернемся к проблемам болгарской истории и хронологии, проистекающих из полученного нами совпадения упомянутых выше византийских династий.

Загадочный Шишман

В версии современной скалигеровской истории в самом конце ІХ в. на болгарский престол вступил Симеон Великий (893-927), один из самых славных болгарских царей. Он добился многих военных побед, расширил территорию своих владений. Был кошмаром для византийских императоров Льва VІ и Романа Лакапина…

Опираясь на наш хронологический результат о Византии, мы должны найти соответствующего «великого» болгарского владетеля в конце ХІІІ – начале ХІV в., чьи подвиги были бы сравнимы с подвигами Симеона.

И здесь нас ждет разочарование: в болгарской истории того периода фигуры с такими качествами нет.

Но тем не менее «двойника» Симеона можно обнаружить, проанализировав достигшие нас сведения, развитие событий в следующих десятилетиях. На первый взгляд несколько неожиданно, но на самом деле вполне закономерно, выясняется, что существуют документы, которые «связывают» Симеона с именами личностей ХІV в. На основании таких документов Й. Вылчев, один из лучших знатоков болгарской истории, отметил, что

«... Симеон подразумевается как Шишман». (ВЪЛ с. 155)

Но нескольких болгарских царей ХІV в. зовут Шишманами! Их династия начинается с Шишмана Старого (около 1285-1316); правда, историческая школа ХІХ-ХХ вв. считает, что он не был царем Болгарии. Исследователи приписывают ему половецкое (куманское) происхождение.

Чтобы проверить обстоятельства вокруг Шишмана Старого, обратимся к документам. Прежде всего вернемся к приведенному в главе шестой сведению доминиканского монаха, побывавшего в 1308 году в Болгарии:

«Болгария представляет собой большую империю. Столицей этой империи является Видин, большой город . … Всех царей этой империи зовут Шишманами. Ее земли обширные… Посреди этой империи протекает река Дунай.» (ИБ3 с. 292)

Подчеркнем сразу: скалигеровская версия начала ХІV в. рисует совсем другую картину Болгарии. Отметим несколько очевидных и важных несоответствий:

Столицей Болгарии по сведениям монаха является Видин, а по «учебнику истории» – Тырново.
Монах пишет, что у Болгарии есть цари, которых зовут Шишманами; «учебник истории» утверждает, что царь – один, и что его зовут Тодор Святослав Тертер.
Монах считает, что Дунай течет посреди Болгарии, а по «учебнику истории» выходит, что Дунай является границей Болгарии.

Может быть, монах и в самом деле ошибся? Может быть, он просто слышал какие-то имена – государства, реки, правителя, – и, чтобы позабавить своих читателей, сочинил сказку о путешествии в дальние края?

Такое действительно возможно.

Здесь мы должны принять во внимание то, что для неясных и противоречивых сведений того периода есть естественное объяснение. Нужно учесть, что речь идет об очень старых событиях, произошедших – по версии Скалигера – в конце ХІІІ – начале ХІV вв., а это по Хронологической Диаграмме эпоха греко-персидских войн, до Геродота и Фукидида. Трезвый и реальный взгляд на вещи говорит о том, что именно этого и следует ожидать от документов и свидетельств того времени.

Но кто такой Шишман Старый? В скалигеровской версии ХІІІ-ХІV вв. он – деспот, правивший на территориях около Видина, и что по происхождению является куманским князем. Сведения говорят о том, что он был:

царем по цитированному выше доминиканскому монаху;
деспотом по некоторым сербским свидетельствам;
королем по сербской «Троношкой хронике» (ИБ3 с. 317);
царем по «Синодику Борила», содержащему сведения о болгарских царях и членах их семей (ИБ3 с. 291);
князем по сербской «Хронике Даниила»;
князем по «Хрисовулу Милутина» 1318 г.

Какое из них ближе всего к истине? Ответ на этот вопрос не играет большой роли в наших сравнениях; мы вовсе не ставим себе целью определить, был Шишман Старый царем или нет. Для нас достаточно представить противоречивую картину документальных свидетельств: по некоторым из них Шишман был царем, по другим – князем, по третьим – деспотом.

Именно эту картину мы сравним со сведениями о Симеоне Великом.

Считается, что сначала Симеон был князем; и что позднее он получил императорскую (царскую) корону византийского василевса от рук византийского патриарха [ 1 ].

Однако есть ученые, оспаривающие это. Например, в некоторых документах сказано, что во время коронации Симеона патриарх сознательно нарушил некоторые детали процедуры, и поэтому она не имеет юридической силы. Иными словами, что после «ненастоящей» коронации он не стал императором, а остался князем.

Верно ли это?

Ответ на подобные вопросы не имеет значения для наших целей.

Мы установили, что о титулах Симеона Великого и Шишмана Старого первоисточники дают одни и те же противоречия – царь или князь.

Войны с Византией

Во время царствования Симеона Великого, примерно за десять лет до его смерти, состоялась одна из наиболее крупных победных войн в болгарской истории, закончившейся разгромом византийской армии у реки Ахелой, недалеко от Бургаса.

Для сопоставления с этим отметим, что во время Шишмана Старого была совершенно аналогичная крупная победная война в болгарской истории, которая закончилась поражением византийской армии в районе Бургаса; это произошло около десяти лет до смерти Шишмана.

Дальнейшее сравнение Симеона Великого с Шишманом Старым

Несмотря на то, что Шишман Старый жил почти 400 лет позже Симеона Великого, в скалигеровской версии истории о нем очень мало сведений. Поэтому сравнение биографий обоих владетелей не может получиться удовлетворительным.

Все-таки заметим, что в этих биографиях нет ничего противоречивого.

Отметим также и сходство имен «Шишман» и «Симеон»: если бы владетель по имени Шишман был коронован римским – византийским императором, то очень вероятно, что при этом ему дали бы имя «Симеон».

В связи с отсутствием достаточно данных о Шишмане Старом возникает и такой резонный вопрос: не потому ли их так мало, что хроники и документы о нем датированы неправильно и создали второй его образ в прошлом – уже достаточно ярким – под именем Симеона Великого?



		Рис. 9-1. Схема правлений болгарских царей из династии Симеона Великого (период 983-1018 г.) и династии Шишмана Старого (период 1285-1393 г.) с привязкой к Хронологической Диаграмме и соответствие царей в рассматриваемом параллелизме.

А теперь отправимся к событиям после царствований Симеона и Шишмана. Для того, чтобы лучше ориентироваться в прослеживаемом параллелизме, предлагаем читателям ознакомиться с хронологической схемой на рис. 9-1.

Имя «Белаур»

В официальной исторической версии нас уверяют, что так звали младшего из сыновей «деспота Шишмана». Но разные детали вызывают сомнения.

Дело не только в том, что «такого имени нет» и что оно «звучит не по-нашему», а в том, что оно очень похоже на что-то другое.

Идею о том, как возникло имя «Белаур», можно грубо описать следующим образом. Греческая рукописная буква «Γ» (гамма) очень похожа на «У». Тогда Белаур=Белагр является неправильным прочтением слова «Белгар» – переставлены две соседние буквы. Но теперь уже ясно, что Белгар – это просто слово «Българ», т.е. «Болгарин», потому что болгарский звук «Ъ» заменяется в других языках иногда звуком «О», иногда звуком «У», иногда (редко) звуком «Е».

А теперь объясним чуть подробнее возникновение сочетания «АУР» из сочетания «ГАР». Для того, чтобы понять большую вероятность такого результата, нужно иметь в виду, что «ГАР» – это греческое слово, означающее «потому что». Так как оно встречалось относительно часто, для экономии места в старой практике греческого языка существовали сокращенные записи этого слова, в виде так называемой «лигатуры». В ней некоторые черточки участвуют одновременно в двух или трех буквах. Но человек, который не привык пользоваться определенной лигатурой, легко может ошибиться при ее прочтении. По-видимому, это и произошло, когда очередной переписчик списывал имя «Белгар»; он неправильно расшифровал лигатуру «ГАР», и в его списке появилось имя «Белаур» (больше подробностей читатели могут найти в книгах ТАБ1, ТАБ4, ТАБ5 и ТАБ6).

Отметим, что в результате такой же ошибки из слова «българ» (болгарин) по всей видимости появились слова – синонимы «пеласг», «пеларг», «пиларг», «пиласг» и др. п.

Эти рассуждения объясняют, что, по-видимому, младшего сына Шишмана Старого называли прозвищем «Болгарин».

Борьба за отцовское наследие

После смерти и Симеона Великого, и Шишмана Старого, в Болгарии разгорается борьба за болгарский престол.

Через несколько лет после смерти Симеона Великого Болгария стала ареной междоусобиц. Основными участниками в ней были сыновья Симеона: Михаил, Иван Петр.

Такая же ситуация возникла и после смерти Шишмана Старого: его престол стали оспаривать его сыновья Михаил и Белаур. Чуть позже в борьбу за корону вступил и его племянник Иван Александр. Отметим однако, что в некоторых первоисточниках Иван Александр назван сыном Шишмана: например, в «Истории славяно-болгарской» отца Паисия (ПАИ) и в Ямболской надписи (НАЧ с. 64).
Михаил был сыном Симеона от первой жены, а Петр по прозвищу «Болгарин» – от второй.

Сына Шишмана от первой жены звали тоже Михаилом, а Белаур был сыном Шишмана от другой жены. Вспомним также объяснения о том, что имя «Белаур» является результатом неправильного прочтения прозвища «Болгарин».
После своей смерти Симеон посылает Михаила в монастырь и оставляет корону своему младшему сыну Петру; опекуном последнего становится близкий родственник Симеона Георгий Серсубил, который берет на себя и управление страной.

Через несколько лет после смерти Шишмана на болгарский престол восходит его близкий родственник Георгий Тертер.
Вскоре после смерти Симеона – Шишмана началась борьба между братьями.

Византийский хронист Георгий Амартол пишет о ней в версии Х в. так:

«А Петра Болгарина решил убить его брат Иоанн с другими вельможами Симеона … Но и монах Михаил, тоже брат Петра, который ревностно хотел взять власть в Болгарии, занял одну крепость и около него собрались отступившиеся от Петра скифы.» (СБЛ3 с. 184)

Короче: по хронике Амартола и по другим документам выходит, что Петр Болгарин был законным царем Болгарии, хотя он и был младшим сыном; а старшему сыну Михаилу предоставлена роль бунтовщика.

В версии ХІV в. через несколько лет после смерти Шишмана и сразу после смерти Георгия Тертера болгарские бояре выбрали Михаила царем. Как видно из последовавшей борьбы, этот выбор навряд ли был единодушным. Как и следует ожидать, против Михаила выступали «герцог Белаур» (Болгарин?) и его сторонники. Версия ХІV в. тоже не утверждает, что Михаил унаследовал корону отца; в ней он получает ее от верных ему вельмож.
Теперь сравним действия «обоих» Михаилов.

В Х в. Михаил захватил обширные болгарские территории и начал военные действия на юге, против Византии; сначала во Фракии, а затем на юго-западе, в сторону Эллады.

В ХІV в. царь Михаил Шишман держал под контролем обширные болгарские территории и начал военные действия на юге, против Византии; сначала во Фракии, а затем на юго-западе, в сторону современной Македонии.

Версия ХІV в. преподносит нам небольшую загадку, связанную с поведением Михаила Шишмана. Оказывается, что сын «провинциального деспота» вдруг предъявил претензии … на титул римского (византийского) императора и на корону Империи! Это выглядит необъяснимо. Конечно, четыре века назад сын Симеона Великого мог бы позволить себе такую выходку, с немалым на то основанием.

Это поведение Михаила вполне соответствует хронологической гипотезе, которую описываем, и в частности тому, что Симеон Великий и Шишман Старый – одна и та же историческая личность, сведения о которой в двух сильно отличающихся друг от друга группах документов создали два владетеля, разделенных во времени интервалом почти в 400 лет.

Таким образом, Михаил Шишман как сын Симеона Великого просто стремился подтвердить свое право на титул отца.

После этих замечаний продолжим сравнение потомков Симеона и Шишмана.
Смерть Михаила наступила скоро.

В Х в. во время похода на юго-запад Михаил умер; подробности о его смерти неизвестны. Это объяснимо, так как с точки зрения документов, создавших картину Х в., он является бунтовщиком, о котором пишут только плохое, причем как можно меньше.

Зато версия ХІV в. описывает «царственные» деяния Михаила Шишмана довольно подробно. Он вступил в союз с византийским императором Андроником ІІІ, и оба решили вместе воевать против сербского короля Стефана Душана (1331-1355). Последний однако неожиданно нарушил заключенное перемирие и в битве у Кюстендила победил Михаила; в сражении Михаил был тяжело ранен и вскоре после этого скончался. О его смерти есть разные рассказы.
Смерть Михаила не повлияла существенно на судьбу Болгарии.

Это естественно для обстановки Х в., где Петр – законный владетель страны, а Михаил – всего лишь рвущийся к власти претендент.

Другое вытекает из логики картины ХІV в. – там смерть царя в проигранном сражении могла произвести тяжелые сотрясения в его царстве. Вместо этого события развивались по другому сценарию.

Победитель – сербский король Стефан Душан – перешел в наступление. Но когда к нему пришли болгарские посланцы, он … вернулся обратно в свои владения. Преобладает точка зрения, что решающую роль для решения Стефана Душана сыграл Белаур (Болгарин?), брат покойного Михаила (БОЖ1 с. 134); его действия остановили неприятеля.

Из этого можно сделать вывод, что Белаур (Болгарин?) располагал значительными силами, которые поколебали сербского короля.
Кто унаследовал болгарский престол после смерти Михаила?

В Х в. после смерти бунтовщика Михаила царь Петр правил долго в своей столице – Преславе.

В ХІV в. после смерти царя Михаила Шишмана бояре выбрали царем Ивана Александра (1331-1371), который правил долго в своей столице – Великом Тырнове. А его противник Белаур (Болгарин?) тоже довольно долго бунтовал.

Эти на первый взгляд противоречивые сведения на самом деле рисуют картину феодального разделения болгарских земель: часть из них (включая город Преслав) была под контролем Петра – Белаура, а другая часть (включая город Велико Тырново) была под властью Ивана Александра.

Комментарий. Петр Болгарин был женат на внучке византийского императора Романа І. Мы уже видели в предыдущей главе, что Роман І описан в версии ХІV в. как Андроник ІІ, который воюет со своим внуком Андроником ІІІ. Так перед нами вырисовываются два противостоящих друг другу политико-родственных союза на Балканах: Андроник ІІ (Роман І) вместе с Белауром (Петром Болгарином) и Стефаном Душаном против Андроника ІІІ (Романа ІІ; после него Кантакузина – Цимисхия) и Михаила Шишмана (после него Ивана Александра). Этим двум партиям могли соответствовать разные документальные версии одних и тех же событий, и в них – разные законные правители, разные мятежники с разными именами-прозвищами – каждая партия называла противников «не очень любезно». А потом одна из этих версий могла быть датирована неправильно, что вызвало «удвоение» эпохи Палеологов.
Мягкий колокольный звон

В середине Х века, накануне решающих войн с Византией, болгарское общество вступает в период упадка и разложения. Царь Петр (927-969) был миролюбив и богобоязнен, без успехов в политике и на поле сражений, но заботлив к церкви и культуре. Вот какую рельефную картину его царствования рисует талантливый болгарский историк Н. Станишев:

«На болгарской земле уже не было слышно бряцанья оружия и топота коней. Мечи ржавели; стрелы были уже выпущены. Мягкий колокольный звон разносился над Болгарией в голубоватых сумерках начинающегося заката… Народ отвернулся от государства. В своем отчаянии он возненавидел государственную церковь и стал искать утешение во всевозможных сектах, прежде всего в богомильстве, которое разрослось в большое движение.» (СТА с. 101)

После царя Петра Болгария прошла через войны, византийское иго, могущество, татаро-монгольское нашествие … и после этого (в скалигеровском варианте истории) в ХІV в. во времена Ивана Александра как будто вновь вернулась в уже пройденное состояние. Чувствительное перо Станишева не могло пройти мимо странного совпадения:

«Болгарская душа была настолько разрушена, что секты только отражали нарастающее разложение. Кроме богомильства, появились новые ереси, еще более яркие признаки близкой гибели... Иван Александр успел спокойно закончить свое царствование. В Болгарии снова появился культурный и экономический «расцвет» Царь-Петрового времени. … В болгарских землях вновь разнесся мягкий звон колоколов.» (СТА с. 137-138)

Конец царства Петра – Белаура

Поражение Бориса, сына Петра, и Святослава Киевского в войне против византийского императора Иоанна Цимисхия поставило «их» часть Болгарии на грань катастрофы: она оказалась во власти завоевателя (в 971 г.).

В соответствии с этим в середине ХІV в. византийский император Иоанн Кантакузин потушил «бунт Белаура» и его сторонников; при этом он изгнал и помогавших им скифов.

В этом месте параллель династий Симеона и Шишмана нарушается, чтобы восстановиться через несколько десятков лет.

Восстановление Болгарского царства

Через несколько лет после поражения Бориса и Святослава Киевского в войне против Византии император Иоанн Цимисхий умер, и тут же, по словам хорватского историка Фране Рачки,

«... болгарский народ под предводительством храброго боярина Шишмана Мокри ...
отбросил через 5 лет греческое иго ...» (БЪЛ с. 296)

Так в документах Х в. «не к месту» появляется имя Шишмана. Поэтому в примечании к этому тексту составители БЪЛ дают следующее пояснение:

«В историографии XV века существует ряд ошибок относительно имен в семье Комитопулов. Так на основании двух документов – грамоты Пинчия 994 г. и Зографского поменика 1502 года – считалось, что отца Самуила звали Шишманом и что он ведет свое происхождение из Тырново. Другие авторы, опираясь на одно неясное место в хронике Анны Комниной, считали, что его звали Мокрым или что он родился в месте с названием «Мокра». Позднее было доказано, что первые два из упомянутых документов являются поздними фальсификатами.» (БЪЛ с. 109)

В том, что фундамент этого «доказательства» состоит из хронологических аргументов, вряд ли можно усомниться. Современная официальная история просто вынуждена идти на подобные «доказательства» и объяснения. Конечно, скорее всего эти два документа подлинные, и это подтверждается анализом, который излагаем в этой книге.

А теперь все-таки сосредоточимся на том, что не вызывает сомнений у историков: во второй половине X века после смерти Цимисхия зависимость Болгарии от Византии отбросил Никола Мокри вместе с сыновьями: Давид, Моисей, Аарон и Самуил. Скоро Никола Мокри скончался, и во главе государства встал Давид; так как Давид ушел в монастырь, его место занял Моисей. Но Моисей погиб в поединке при осаде города, а между Аароном и Самуилом вспыхнула борьба, закончившаяся убийством Аарона. Отметим, что владения семьи Николы Мокри охватывали современную Македонию и ее окрестности.

Тем временем князья Борис и Роман, сыновья Петра, жили в плену в Царьграде. По-видимому, так как их мать была византийской принцессой, они пользовались относительной свободой. Так или иначе, но через некоторое время они бежали оттуда. Первоисточники сообщают, что на болгарской границе Борис был убит [ 2 ], а Роман благополучно присоединился к Самуилу, который признал его царский титул.

Эпоха Самуила

Соперничество между братьями Аароном и Самуилом закончилась кровопролитием, принесшим несчастья их роду. Произошедшее после этого падение их династии и порабощение Болгарии многие считают Божьим возмездием за их грехи.

Встав в конце Х в. во главе Болгарии, царь Самуил вместе со своим сыном Радомиром отражал давление византийцев на болгарские земли. Сам он тоже в ответ предпринимал военные походы на территории, захваченные византийцами, осаждал города и крепости, освобождал болгарские земли. Но после первых успехов удача стала изменять ему, и шаг за шагом положение «его» Болгарии ухудшалось. Последовавшие события, среди которых нужно отметить ослепление солдат Самуила византийским императором Василием ІІ, смерть Самуила и убийство Радомира, и наконец короткое царствование Ивана Владислава, привели к захвату Болгарии завоевателями.

А теперь обратим взгляд в сторону ХІV в. Там как будто нет ничего подобного. Нет ни Самуила, ни личности, совершившей подобные деяния. Нет Радомира. И только у Ивана Владислава есть двойник – причем очень яркий и отчетливый – Иван Шишман!

Последней паре мы уделим ниже подобающее внимание, а теперь обсудим отсутствие Самуила и Радомира в версии ХІV в.

Прежде всего отметим, что на самом деле имя Самуила появляется в исторических памятниках ХІV в. Точнее, оно присутствует в ктиторской надписи на иконе в Несебре: там упомянут некто Самуил, очень близкий родственник (дядя?) царя Ивана Александра (БОЖ1 с. 170). Встречается и похожее на «Радомир» имя болгарского владетеля «Радано», воевавшего в 1377 г. с венгерским королем Лайошем (ДИМХ с. 241-242).

Мы укажем на две причины, обусловившие «исчезновение» Самуила из версии ХІV в.:

«Географическая асимметрия» сведений о Болгарии в скалигеровском варианте истории:
- в конце Х – начале ХІ вв. прослеживаются события в «Нижней» Болгарии, на территории современной Македонии и ее окрестности, и почти ничего нет о «Дунайской» Болгарии; в частности, никаких сведений о Тырнове;
- в конце ХІV в. описываются события, связанные с «Тырновским» царством и сопредельными ему Видинским и Добруджанским, и очень мало и с большими искажениями сообщается о территории современной Македонии. Отметим, что во второй половине ХІV в. на болгарских землях существовало несколько независимых и полунезависимых государств (Спиридон Иеросхимонах пишет о пяти, но, по-видимому, их было больше).
Искажение многих первоисточников, поставленных в основу версии ХІV в.

В частности, османские хроники вызывают серьезные сомнения. Они датируются 100-200 годами после интересующих нас событий, их хронология туманная (МАТ с. 130). Вот и некоторые конкретные детали по мнению современного специалиста:

«… есть серьезные основания сомневаться в многом из того, что сообщают османские нарративные [ 3 ] источники о времени с 1366 до 1376-1377 г., особенно когда речь идет о завоеваниях на Балканах под личным предводительством Мурада І. …это период, в котором еще не владеют Галипольским полуостровом, а их завоевания на Балканах являются делом полунезависимых удж-бегов. Отсутствие Мурадовых завоеваний на Балканах в указанное десятилетие османские авторы заполняют чаще всего произвольно его воображаемыми подвигами, чьими авторами на самом деле являются отдельные феодалы.» (МАТ с. 134)

Выходит, что Мурад выигрывал битвы на Балканах, находясь далеко в Малой Азии. Кто были его полководцы? С кем сражались? Не перепутали ли османские хронисты Мурада например с Радомиром (из-за сходства имен), или Сюлеймана с Самуилом?

В нашем сопоставлении династий Симеона Великого и Шишмана Старого пришел черед Ивана Владислава и Ивана Шишмана. Их «биографии» на основании данных «учебника истории» удивительно похожи. Для того, чтобы убедиться в этом, рассмотрим их общее «схематическое досье», перечисляющие детали, которые присутствуют в официальном «жизнеописании» каждого из них:

Имя: Иван (Владислав, Шишман)
Царь государства Болгария
Имя его жены: Мария
Имя престолонаследника: Фружин (Пресиан)
Иван (Владислав, Шишман) становится вассалом владетеля соседнего государства
Иван (Владислав, Шишман) заподозрен этим владетелем в том, что нарушает свои вассальные обязанности
Рассерженный владетель ведет войну, чтобы наказать Ивана (Владислава, Шишмана)
Во время войны Иван (Владислав, Шишман) убит
Иван (Владислав, Шишман) убит при осаде города
Иван (Владислав, Шишман) убит неверными
После смерти Ивана (Владислава, Шишмана) его государство завоевано победителями
Завоевание происходит по договору
После завоевания Церковь государства Ивана (Владислава, Шишмана) переходит в подчинение Церкви Византии

Просмотрев внимательно этот перечень, приходим к выводу, что он дает достаточно оснований для того, чтобы утверждать: вероятность существования в прошлом двух болгарских царей (из всего нескольких десятков известных болгарских владетелей) с настолько одинаковыми биографиями ничтожно мала. Поэтому очень велика вероятность того, что:

либо Иван Владислав и Иван Шишман – одна и та же историческая личность,
либо Иван Владислав и Иван Шишман разные лица, но являются современниками, и при «раздвоении» событий на версию ХІ в. и версию ХІV в. сведения об Иване Шишмане в версии ХІ в. приписаны Ивану Владиславу, а данные о Иване Владиславе в версии ХІV в. присвоены Ивану Шишману.

И, конечно, все это очень убедительно говорит в пользу хронологии Фоменко и Хронологической Диаграммы.

Пока мы рассматривали сведения, рисующие картины Х – начала ХІ вв. и ХІV в., и сравнивали их. Это – чисто логические конструкции и рассуждения. Но как обстоят дела с конкретными материальными свидетельствами, подтверждающими гипотезу Фоменко?

Представим читателям один из наиболее ярких памятников, показывающих, что хронологическая схема Скалигера неверна, а верна гипотеза Фоменко – в части, относящейся к событиям Х и ХІV вв. и представленной двумя верхними строками Хронологической Диаграммы.

Надпись царя Самуила Шишмана

«Три дня назад гражданин Греции Стоидис, инженер из города Эдесса [ 4 ], посетил Национальный исторический музей, попросил встретиться со мной и любезно сообщил мне о старой болгарской надписи, которая является его собственностью.» (ДИМБ)

– так начинает свою статью в газете «Континент» от 2 октября 1997 г. Божидар Димитров, директор музея. Благодаря ей общественность Болгарии узнала о любопытной находке.

Надпись была обнаружена за несколько лет до посещения Стоидиса во время ремонта одной из церквей города среди нагромождения ветоши и была продана ему нашедшим ее рабочим. Она занимает 9 строк на мраморной плите шириной 65 см, высотой 56 см, толщиной от 4 до 7 см и весом 42 кг. Высота, ширина и глубина букв равны соответственно 32 мм, 25 мм и 1 мм (ДИМБ). Фотография надписи, факсимильная прорисовка [ 5 ] и приблизительная передача текста в виде линейных «одноэтажных» строк представлены соответственно на рис. 9-2, рис. 9-3 и рис. 9-4.



		Рис. 9-2. Фотография найденной в городе Воден (сейчас Эдесса, в Греции) надписи царя Самуила (ДИМБ). Внешний вид надписи говорит об ее старом происхождении; такое предположение находит подтверждение в рамках хронологической гипотезы Фоменко.



		Рис. 9-3. Факсимильная прорисовка Воденской надписи царя Самуила (ДИМБ). Все буквы читаются достаточно хорошо.



		Рис. 9-4. Приблизительная передача текста Воденской надписи царя Самуила в виде линейных “одноэтажных” строк (ДИМБ).

Вот и приблизительный построчный перевод (с сохранением некоторых деталей орфографии имен, наименований государств и т.п.) на русский язык:

В самодержавном городе Водене я, Самоил, во Христе
верный царь болгар и римлян, Богом воздвиженный самодер-
жец всех стран от Рашки Нижней до Македонии, Теса-
лии и Хэлады, внук Шишмана, старого кавгана из Тырново,
сотворил сей дом вовек. Начат был при Иеремии, христианине
первом из Мельника. Делается для очищения от грехов и спасения болгар
от проклятого Сатанаила, исходящего из Царьграда. Закончен был храм
сей в лето 14 моего царствования. С помощью пастыря Гаврила, черноризца
Мыглена, написал сие в лето 6497 от сотворения мира, индикт 5.

Даже после беглого ознакомления с текстом становится ясным, что сочетание имен Самуила и Шишмана, а и некоторые другие детали обрекают эту надпись на «анафему» исторической школы ХХ в. Приговор что это «подделка середины ХІХ в.» вынесен в цитированной выше статье [ 6 ] Б. Димитрова ДИМБ на основании целого ряда аргументов.

Мы не будем входить в детали и пропустим перечисление доводов Б. Димитрова и их критику; с ней читатели могут ознакомиться в книге ТАБ6. После обоснования своего вывода Б. Димитров переходит к выяснению других обстоятельств: кто, когда и зачем сделал эту надпись. Потому что по внешним признакам надпись выглядит как подлинная, а изготовление такой «подделки», по его словам, «является сложной и дорогой технологической задачей». Этой оценке можно довериться – Б. Димитров является крупным музейным специалистом, хорошо знакомым с проблемами подделок.

Поэтому, если кто-нибудь решил изготовить такую дорогую подделку, он прежде всего постарался бы, чтобы смысл написанного на ней был бы достаточно правдоподобен. Составление соответствующего текста – несравненно более легкая задача. По мнению Б. Димитрова, «профессиональный медиевист … за полчаса составил бы такой текст».

Так в обсуждении надписи совершенно логично появляется сочетание «профессиональный медиевист». Оно отражает отчетливые противоречия в истолковании данных о надписи. С одной стороны, автор – «фальсификатор» хорошо знаком со старым славяно-болгарским языком, грамматикой, палеографией; знает до тонкостей детали действительности времен Самуила. С другой – тот же автор грубо путает хронологию событий!

Чтобы дать читателям возможность почувствовать глубину знаний о средневековье автора текста, перечислим специфические имена исторических личностей, титулы, страны, термины и т.п. в надписи:

Воден
самодержавный
Самуил
римляне
Рашка [ 7 ]
Македония
Тесалия
Хэлада
Шишман
кавган
Тырново
дом
Иеремия
кръстенин (ранняя форма слова христианин)
Мельник
проклятый Сатанаил, который исходит из Царьграда
Гаврил
черноризец (старая форма слова «монах» или «духовник»)
Мыглен
6497 от сотворения мира
индикт 5.

Из этого списка сразу становится ясным, что его автор не может быть случайным человеком. Он знал много, очень много.

Что из современной Самуилу действительности нашло отражение в тексте?

Во-первых, расположение и границы владений Самуила;
во-вторых, центры его власти: в районе Водена, Мельника, Мыглена;
в-третьих, религиозная картина в центре Балкан и в Европе.

Можно было бы добавить и еще факты, но вместо этого мы остановимся подробнее на последнем.

Дело в том, что хотя надпись дана от имени Самуила, в ней упоминается и имя ее конкретного составителя – Гаврила, «черноризца Мыглена». По-видимому, в надписи отразилось его религиозное мировоззрение.

Так, например, сочетание «проклятый Сатанаил, который исходит из Царьграда» указывает на богомильское учение. Имя «Иеремия» чтимого богомильского проповедника тоже подтверждает такое предположение; известно, что «поп Иеремия» был одним из авторитетов богомилов и в частности написал ряд религиозных произведений.

Поэтому непонятно, почему возможный фальсификатор – если автором текста был поздний фальсификатор – включил в текст столь естественным образом богомильские идеи о порочности византийской церкви и о том, что Сатанаил [ 8 ] сделал Цареградскую «Св. Софию» своим убежищем?

А имя Гаврила встречается в списке болгарских архиепископов: он был главой болгарской церкви как раз в эпоху Самуила! В контексте предположения о том, что надпись – подлинная, можно сделать вывод, что вскоре после ее изготовления «черноризец Мыглена» стал главой христиан в государстве Самуила. О нем еще пойдет речь в дальнейшем.

А теперь перечислим детали действительности ХІV в., т.е. в скалигеровской хронологии примерно через 400 лет после правления Самуила:

династия Шишмана;
Тырново как один из политических центров Болгарии;
«возрождение» и усиление богомильских идей;
филологические и палеографические особенности надписи.

Это обозрение усиливает впечатление, что автор Воденской надписи знал до тонкостей как эпоху Самуила, так и эпоху династии Шишмана. Более того, его знакомство с религиозной обстановкой выходит за пределы научных знаний в этой области в ХІХ веке, куда историческая школа ХХ в. пытается поместить «фальсификатора», изготовившего надпись.

Но тогда, если надпись – подделка, то непонятно почему столь эрудированный автор «смешивает» события, разделенные четырьмя веками, выражает богомильские взгляды, пренебрегает фаворитами «учебника истории» – Кириллом и Мефодием, а вместо них ставит имя «еретика» Иеремии, и вдобавок ко всему «ошибается» в стандартной детали – сочетании индикта и «года от сотворения мира», так как 6497 году от сотворения мира по «скалигеровским» правилам отвечает индикт 2, а не 5.

Обобщая все это, можно сделать вывод, что Воденская надпись царя Самуила является ценным памятником старой болгарской истории. Она доказывает ошибочность хронологии Скалигера и является доводом в пользу хронологической гипотезы Фоменко.

Глава 10. Когда жили святые братья Кирилл и Мефодий?

§ 1. Введение

В этой главе исследуется хронологическая информация о свв. Кирилле и Мефодии и о создании славянской письменности. Датировки жизни святых братьев и создания письменности считаются в целом окончательно установленными (с точностью до 1-2 лет). В то же время из них следует, что многие данные первоисточников являются анахронизмами, т. е. «хронологически неправильными».

Мы рассмотрим дошедшие до нас сведения о создании славянской письменности без предубеждений, т. е. не разделяя их заранее на «достоверные» и «недостоверные». Вытекает ли из них естественным (внутренним) образом какая-нибудь определенная хронологическая картина, и если да, то какова она? Совпадает ли с той, что принята исторической школой XX в.?

Грубо говоря, многие современные «канонические» взгляды сформировались давным-давно, 4-5 веков назад, на основе небольшой совокупности документов (обозначим ее S) – и, возможно, предубежденного мнения тогдашних ученых. Естественно, с точки зрения этих взглядов документы совокупности S считаются в целом «достоверными». Далее с обнаружением новых документов происходило следующее: каждый оценивался относительно принятого «канона» и, если не соответствовал ему, – отвергался, объявляясь «недостоверным», а то и «сфабрикованным», «фальсификатом».

А если в совокупность S попала «недостоверная» информация? Отбрасывая документы «по одному», практически очень сложно опровергнуть ее.

Кроме того, разделение документов на «достоверные» и «недостоверные» довольно относительно. С одной стороны, многие из «достоверных» документов дошли до нас в списках, и в них могут оказаться ошибки переписчика или поздние вставки; даже «подлинный» старый текст может содержать невольные или преднамеренные заблуждения и ошибки своего составителя. С другой стороны, «фальшивка» наряду с «неправильными» деталями обычно содержит и много «правильных», так как любой ее составитель старается сделать свое «произведение» как можно более похожим на подлинное.

Поэтому, вообще говоря, любой источник информации может содержать как «достоверные», так и «недостоверные» сведения, т. е. источники просто достоверны в разной степени. А что в данном документе достоверно и что нет – следует решать на основе полного анализа как можно более широкого круга документов.

Все эти замечания объясняют выбранную в нашем исследовании методологию: работать с возможно более широким и разнообразным кругом сведений, в том числе и считаемых «недостоверными».

Прежде всего обратимся к некоторым особенностям сведений, дошедших до наших дней.

§ 2. Какие буквы создали святые братья Кирилл и Мефодий?

Об этом разные источники сообщают по-разному:

славянские, как об этом пишут жития;
готские: в Ватиканском кодексе 7019 сообщается:
«Во время архиепископа Лаврентия в королевстве Далмации и Хорватии... был созван очень торжественный собор всех прелатов..., потому что говорили, что готские буквы были созданы каким-то еретиком Мефодием...» (АС с. 220-221);
венедские: Авентин в «Истории боев» пишет, что Мефодий Философ
«изобрел венедские буквы и перевел слова Божьи на местный славянский язык» (АС с. 182);
латинские: Ассемани [ 1 ] приводит слова старого автора, современника Кирилла и Мефодия:
«...До тех пор, пока какой-то грек, по имени Мефодий, после того как изобрел недавно латинские буквы, мудро добавляя из латинского языка Римскую доктрину и необходимые латинские книги...» (АС с. 142);
болгарские: согласно «Солунской легенде», Кирилл создал болгарские буквы.

Этот перечень охватывает только часть проблем. Дело в том, что, как считается, еще в старое время существовали две «славянские» азбуки: глаголица и кириллица. К какой из них имеют отношение святые братья?

И еще два очень интересных вопроса: почему нигде в старых источниках не упоминается о двух славянских азбуках? Почему сегодня и глаголица, и кириллица считаются «славянскими»?

§ 3. Кто именно создал славянский алфавит?

В настоящее время преобладает мнение, что «славянская азбука» – это глаголица, и что она создана св. Константином (Кириллом). По мнению многих ученых кириллица возникла вскоре после глаголицы в результате попыток использовать греческий алфавит для записи славянских слов.

Однако во многих старых текстах написано, что азбука создана Мефодием.

200 лет назад Татищев считал об азбуках, что

«первая, именуемая Геронимова, Иеронимом, учителем восточным, бывшим от рода славенска, 383 года сочинена, его же русские Герасим именуют. Сию доднесь еще во Иллирии, то есть Славонии, Далматии и протчих тамо словенских народех, употребляют, и Библия оными была напечатана. Другая, Кириллова..., для болгаров сочинена, которые мы ныне употребляем» (ТАТ т. 8 с. 95; цит. по ФОМ14 с. 636]).

Примерно такого же мнения были и многие другие крупные специалисты. Например, И. В. Ягич (ЯГИЧ) сообщает, что до конца XVIII в. автором глаголицы считался св. Иероним:

«Вопросом двойного славянского письма наука начала серьезно заниматься только с конца ХVШ-го столетия. Раньше этого времени господствовало странное, но широко распространенное мнение, что глаголическое письмо... обязано своим существованием знаменитому отцу церкви, св. Иерониму...» (ЯГИЧ с. 51),

«много столетий продолжалась эта вера в Иеронима как изобретателя глаголического письма... В Чехию предание занесено в XIV столетии...» (ЯГИЧ с. 52),

««домашние ученые» еще в 19-ом столетии повторяли старую песню о св. Иерониме» (ЯГИЧ с. 52).

По другим сведениям, во время миссии в Херсоне св. Кирилл нашел там глаголические книги.

«[В. И.] Григорович обставил свою аргументацию... ссылкой на известное место в жизнеописании Кирилла (в так называемой паннонской легенде), где рассказывается, что Константин в Херсоне нашел евангелие и псалтырь, писанные русскими буквами. Он понял это легендарное известие в буквальном смысле, подразумевая под русскими буквами – глаголицу...» (ЯГИЧ с. 64)

Некоторые ученые считали, что книги с «роськими письменами», попавшие к Кириллу в Херсоне, были на древне украинском языке и написаны кириллицей (например, И. Огиенко (ОГИ); см. также (БЕР с. 65)).

В начале XX в. болгарский ученый И. Иванов выдвинул гипотезу, что кириллица создана св. Кириллом Каппадокийским в VII в., объясняя свою теорию тем, что «Солунская легенда» (одно из житий св. Кирилла, автора «болгарской азбуки») на самом деле излагает жизнь другого Кирилла – Каппадокийского. Существование кириллицы до свв. Кирилла и Мефодия утверждали еще Г. Ценов, Е. Георгиев, И. Огиенко (см. выше) и др.; в последнее время подобное утверждение выдвинул В. Гудков (ГУД с. 230).

§ 4. Век славянской письменности

Особенности сообщений о создании славянской письменности – не только перечисленные выше, но и многие другие, – заставляют относиться к таким сведениям с особой осторожностью. На основе анализов разных источников о крещении и создании письменности Г. Ценов пришел к выводу, что

«История Кирилла и Мефодия является суммой разных рассказов о разных событиях из разных эпох и о разных личностях, так что Кирилл и Мефодий не существовали в той форме, в какой славистика понимает их сегодня.» (ЦЕН4 с. 317-318)

Возможно, что некоторые из этих известий действительно повествуют о создании новой азбуки; возможно, что в других упоминаются просто попытки приспособить другие алфавиты (например, латинский) для нужд одного из славянских языков. По всей видимости, в роли «создателей» описываются разные люди, или по крайней мере «официальные» житийные биографии свв. Кирилла и Мефодия «украшены» деталями из жизни других проповедников христианства (например, Г. Ценов обратил внимание на то, что многое из написанного в старых документах и житиях о Кирилле и Мефодии повторяет моменты из жизни и деятельности создателя готского алфавита Ульфилы [ 2 ] (ІV в.).

Во всяком случае, картина выглядит довольно сложной. Но в то же время мы не ставим себе целью сделать полный анализ и решить все основные проблемы в ней. Наши усилия направлены только к датировке периода кипучей деятельности по созданию славянской письменности и ее распространению в Великой Моравии и в других славянских странах; этот период мы назовем «веком славянской письменности» – сокращенно ВСП.

К ВСП относится прежде всего «официально принятая» научной школой XX в. деятельность свв. Кирилла и Мефодия во второй половине IX в. – с 861 г., когда они отправляются с миссией к хазарам, и до 885 г., когда Мефодий умер, а его ученики были изгнаны из Великой Моравии. К ВСП мы относим и все сведения первоисточников о создании славянской письменности, в том числе и те, которые сегодня считаются «ошибочными» (отметим, что многие из них ранее таковыми не считались и, возможно, в будущем опять не будут считаться). В ВСП мы включаем также действия и поступки других лиц, возможно, ошибочно приписанные свв. Кириллу и Мефодию. За счет этого может оказаться, что временной интервал ВСП получится «размытым», более длинным или априори даже состоящим из отдельных кусков.

§ 5. Датировки века славянской письменности

Итак, ВСП включает в себя прежде всего данные первоисточников, считаемых сегодня достоверными; они датируются 861–885 гг.

Параллельно с этим, однако, совокупность сведений (в том числе и «недостоверных») о свв. Кирилле и Мефодий содержит детали, которые можно датировать сами по себе, отдельно и независимо от остальных. Конечно, некоторые из них преданы анафеме официальной исторической школой XIX–XX вв. На первый взгляд они рисуют сложную картину, в которой более поздние исследователи (начиная с Ассемани (АС) и вплоть до наших дней) видят нагромождение «заблуждений» средневековых авторов, «путаницу», «смешение личностей»; если Ассемани чистосердечно пишет об анахронизмах и прохронизмах [ 3 ] в старых документах, то сегодня ученые тщательно избегают эти два слова, заменяя их «объяснениями».

Эти «новые» данные (на самом деле, конечно, очень старые) – «плохие» или просто незамеченные – мы разделим на две группы: прямые, которые допускают непосредственную датировку, пусть и в какой-то степени приближенную, и косвенные – например, «по молчанию», по филологическим соображениям и др.

Прямые датировки

Традиционная датировка: 861-885 гг.
Датировка по Гаврилу и собору Фотия
Миссии святых братьев Кирилла и Мефодия происходили во времена византийского патриарха Фотия, одной из самых заметных фигур православной церкви. Его жизнь была полна резкими падениями и взлетами. Среди многочисленных деяний Фотия был и созванный им церковный собор, резко осужденный его противниками. Они составили «более сильную партию», и под их влиянием этот собор и поныне по традиции упоминают как «Фотиев псевдособор» – обыкновенную неканоническую встречу духовников-еретиков.

Кто был прав и кто – не прав? Этот вопрос выясняют историки православия. Мы же интересуемся другой деталью: среди участников упоминается имя Гаврила, болгарского Охридского архиепископа. Вот как Ассемани цитирует запись в XI томе соборов (по изданию Венети):

«Говорят, что на псевдособоре Фотия, созванном, или, скорее, инсценированном..., среди митрополитов сидел именно Агафон..., а среди епископов – Габриель, епископ Ахриды..., и Симеон, епископ Девелта...» (АС с. 197-198)

А когда жил епископ Гаврил (Габриель), мы узнаём тоже из труда Ассемани, который приводит выдержки (по хроникам Дюканжа и Ле Киена) из старых рукописных кодексов. В них перечислены архиепископы Болгарии, и там находим, что Гаврил был архиепископом после царствования византийского императора Цимисхия [ 4 ] (968-974), во время Самуила, в конце X и начале XI в. Соответствующая датировка ВСП попадает примерно в интервал 980-1030 гг.
Датировка по князю Владимиру

Сохранились прямые сведения о том, что свв. Кирилл и Мефодий – современники русского князя Владимира. Ассемани отвергает их без аргументов, просто объявляя «огромным анахронизмом»: (АС с. 178)

Судя по этим данным, ВСП был около 1000-1050 гг.

Датировка по богомилам



		Рис. 10-1. Фотография фресок в церкви монастыря св. Наума. Средневековый художник изобразил встречу святого с богомилами. Его проповеди отличались от богомильской традиции, и наверное поэтому на стенописи богомилы пытаются прогнать его.				Рис. 10-2. Прорисовка фресок в церкви монастыря св. Наума. На ней изображение богомилов и св. Наума более четкое, чем на фотографии на рис. 10-1.

В «Житии св. Ивана Владимира» написано, что свв. Кирилл и Мефодий и их ученики боролись против богомилов (АНГ с. 270). О том же свидетельствуют и фрески в церкви монастыря св. Наума, одного из учеников свв. Кирилла и Мефодия. На рис. 10-1 представлена фотография этих реставрированных фресок, изображающих старания богомилов прогнать св. Наума. По-видимому, его проповеди противоречили их традициям. Босые ноги и простые одежды богомилов как раз соответствуют скромной жизни, которая была их идеалом (больше подробностей об этом читатели найдут в главе двадцать пятой). Прорисовка этих фресок рис. 10-2 более четко показывает сцену встречи. Добавим, что тот же сюжет, что и на фресках, крупный болгарский ученый начала ХХ в. Й. Иванов видел на иконе в кафедральном храме св. Климента в Охриде (ОБОД с. 249). Таким образом, мы имеем дело с устойчивым представлением старых болгарских христиан о том, что св. Наум был современником, а не предшественником богомилов.

Но о богомилах известно, что они – последователи попа Богомила, жившего, по мнению специалистов, в середине X в. Эти факты противоречат традиционной датировке свв. Кирилла и Мефодия; вообще, «имя «богомилы» начинает употребляться в середине XI в.» (АНГ с. 290).

По этим данным вероятной датировкой ВСП является интервал 980-1050 гг.; для страховки можно было бы снизить нижнюю границу на 10-20 лет, но не больше.

Датировка по «Солуньской легенде»
В одном из житий «св. Кирилла, создателя болгарской азбуки», так называемой «Солуньской легенде», под св. Кириллом подразумевается не Константин, брат Мефодия и создатель славянской азбуки, а другой человек, родившийся в Каппадокии. Его жизнеописание разительно отличается от известий о Константине; в частности, у этого Кирилла не было брата Мефодия, он родился не в Солуни и проповедовал не в Великой Моравии, как святые братья, а в Болгарии. Есть основания предполагать, что на самом деле это – известный св. Кирилл Каппадокийский, живший в VII в. Опираясь на них, И. Иванов в начале XX в. выдвинул естественную гипотезу о том, что именно св. Кирилл Каппадокийский – создатель кириллицы. Но немедленная жесткая реакция корифеев-славистов заставила замолчать и его, а примерно полвека спустя – и Е. Георгиева, другого ученого, дерзнувшего высказать ту же крамольную мысль (ГЕО).

Сегодня официально принимается, что «Солуньская легенда» является житием вовсе не св. Кирилла Каппадокийского, а св. Константина, брата св. Мефодия, и что она полна «легендарных» и «вымышленных» деталей. Но даже эта точка зрения не устраивает многих, предпочитающих просто отмахнуться от нее, объявив «недостоверной» (П. Динеков (ДИН с. 249), С. Бернштейн (БЕР с. 32) и др.), и этим перечеркнуть практически все, что в ней написано [ 5 ].

Однако это не соответствует современным научным требованиям. Что в данном документе достоверно и что нет, мы пытаемся решать на основе как можно более полного анализа как можно более широкого круга документов.

В соответствии с этим мы здесь, в начальном этапе исследования, подходим к информации более формально: раз «Солуньская легенда» связывается со свв. Кириллом и Мефодием, а в ней содержатся (хоть и «легендарные») данные о создании «славянской» азбуки и переводе свящ. Писания св. Кириллом Каппадокийским, то по этому признаку возможная датировка ВСП – примерно 650-750 гг.
Датировка по Дуклянскому пресвитеру
В труде Ассемани (АС с. 152) читаем о рассказе Дуклянского пресвитера, согласно которому король Светопелех (Святополк), обращенный в христианскую веру делом и поучениями св. Константина, создавшего славянскую азбуку и названного Кириллом, жил во времена Далматинского собора и архиепископа города Спалато (Сплита) Иоанна I. Далее Ассемани поясняет, что этот Иоанн возглавлял перенесенную из Салоны в Спалато епархию с 650 по 680 гг., когда папами были Мартин I, Евгений I, Виталиан I, Адеодат II, Доно I и Агафон I. Эти данные ставят ВСП примерно в интервал 650-680 гг.

Для понимания нашего подхода к информации и выводов, которые получатся в результате настоящего исследования, здесь очень важно подчеркнуть, что в своей хронике Дуклянский пресвитер описывает целую серию событий, в которых «смешаны» личности и факты из VII в. с лицами и фактами из IX в. Но для Ассемани хронология Скалигера, «освященная» к тому времени авторитетом католической церкви, является незыблемым постулатом, перед которым любые аутентичные сведения бессильны. Поэтому, сравнивая рассказ Дуклянина с хронологическим порядком Скалигера (т. е. с принятым после Тридентского собора упорядочиванием римских пап и императоров), он заключает:

«...Звонимира... нужно перенести именно из времени Ираклия, к которому он причислен ошибочно, во время Карла Великого... Что, со своей стороны, князь Ратимир... во время короля Германии Людовика... не является различным от того Ратимира, которого Дуклянский пресвитер и Марулич... ставят с огромным прохронизмом в 590 г. после Христа» (АС с. 153-154)

Что мы видим здесь? «Перенос» во времени, «огромные прохронизмы», т.е. огромные ошибки в датировке… Верны ли эти выводы? Историческая школа ХIХ-ХХ вв. не интересуется подобными вопросами; просто считается, что они «решены» еще Ассемани.
По Горазду, Протогену и духоборам
Вспомним, что «духоборами называли последователей патриарха Македония (342-348 и 350-380), который утверждал, что Святой Дух стоит ниже Отца и Сына...» (АС коммент. на с. 261).

Ассемани приводит отрывки из старых византийских рукописей, в которых за Протогеном, архиепископом Сердики и первым архиепископом Болгарии, сразу поставлен (к удивлению Ассемани, без упоминания Сильвестра, Феофилакта, Габриеля = Гаврила или Георгия)

«Мефодий, родной брат св. Кирилла Философа, который был рукоположен в епископы Морикса (Моравии или мораван) в Паннонии...»

После Мефодия третьим идет... «Горазд, рукоположенный Мефодием, после этого изгнанный духоборами» (АС с. 202-203)

Остается навести справки о традиционной датировке Протогена. Однако это ведет к небольшому усложнению. Мы сошлемся на комментарий М. Кискиновой в приведенной выше цитате из АС коммент. на с. 261 и на официальную датировку Никейского собора, на котором велась борьба против духоборов:

«Протоген был Сердикийскиим епископом в первой половине iv века. Гельцер отмечает, что Протоген был поставлен в начале списка как предшественник болгарских патриархов, чтобы связать косвенно болгарский патриаршеский престол с византийской церковью, соответственно с Первой Юстинианой» [ 6 ] (АС коммент. на с. 261)

Учитывая то, что Протоген выступал на Первом Никейском соборе в 325 г., получаем для ВСП интервал примерно 330–380 гг.

С другой стороны, духоборы, прогнавшие Горазда, были последователями Македония, который по мнению многих исследователей был патриархом в 496-511 гг. (ИСД с. 627), а потому ВСП не мог быть ранее середины V в. – скорее всего, примерно в 460–510 гг.

В этой ситуации мы пойдем на компромисс: будем иметь в виду обе датировки, так что для ВСП получаем соответственно примерно 330-380 гг. или 460-510 гг.
7 и 8. Две датировки Г. Ценова

В 1916 г. отмечалось тысячелетие со дня смерти св. Климента Охридского. В связи с этим Г. Ценов [ 7 ], один из крупнейших болгарских историков первой половины XX в., осмелился выступить открыто – в брошюре с вызывающим заголовком «Тысяча ли лет со смерти св. Климента?» (ЦЕН7) – с критикой принятой датировки как деятельности св. Климента, так и всего ВСП. В этой брошюре, а затем и в других работах он приводит сведения первоисточников, говорящие о том, что ВСП был в других эпохах, весьма далеких от традиционного интервала 861–885 гг. Все они согласуются с выводом, к которому мы придем ниже; здесь мы возьмем два сообщения первоисточников – такие, которые без многих объяснений дают прямые датировки.
По Нестору и Паннонской легенде
Из данных этих двух источников Г. Ценов выводит, что св. Мефодий является наследником апостола Андроника (Андрея) в Иллирии, жившего в конце I – начале II вв. (ЦЕН7 с. 5; ЦЕН8 с. 47).

Значит, для ВСП получаем эпоху около 90–120 гг.
По Богемской легенде
Приводя отрывок из нее («Temporis magnifici Doctoris beatissimi Augustini Beatus Curillus» etc.), Г. Ценов отмечает, что она по сути ставит св. Кирилла во время бл. Августина [ 8 ] (ЦЕН7 с. 5; ЦЕН8 с. 47). Учитывая традиционную датировку жизни бл. Августина – интервал 354–430, для ВСП получаем около 350–430 гг.

Косвенные датировки
Здесь перечислим факты, которые также содержат хронологическую информацию, но она либо не непосредственная (а связана, например, с датировками рукописей, «по молчанию» и т. п.), либо является «размытой» в длинном интервале времени; во втором случае мы поставим интересующую нас датировку в «наиболее вероятное» время. Все эти данные нужно использовать с большой осторожностью.
1. Датировка «по молчанию» византийских источников
  Специалисты по славистике не оставили без внимания один очень странный факт: около 200 (!) лет – в сущности почти до конца XI в. (!) – византийские документы не содержат НИЧЕГО о свв. Кирилле и Мефодии, о создании славянской азбуки и т.д. Первые дошедшие до нас византийские сведения по этому вопросу содержатся в житиях, составленных Охридским архиепископом Феофилактом (в конце XI в.). А существовало ли вообще до этого что-нибудь, писанное византийцами на эту тему? Принято считать, что ответ на этот вопрос является отрицательным. При этом предлагается объяснение, что византийцы недолюбливали славян, считали их варварами и поэтому обходили с презрительным молчанием их «письмена».
  
  Ну что ж, может быть. Хотя скорее византийцы воспользовались бы презрительными словами, чем молчанием. Допустим, что все дружно и согласованно предпочли 200 лет молчать. Однако есть и еще одна деталь – распространение христианства. Чем как раз вроде бы и занимались византийские миссионеры свв. Кирилл и Мефодий. Уж об этом византийцы не преминули бы похвастаться!
  
  Но нет! Они «молчали»:
  
  «Патриарх Фотий через четыре года после Моравской миссии в 867 году разослал восточным патриархам энциклику (окружное послание), в которой подробно сообщал об успехах византийской церкви в распространении христианства, в его укреплении и т. д. В этой энциклике нет ни слова о моравской миссии. Конечно, это странное обстоятельство должно было привлечь к себе внимание историков» (БЕР с. 13—14)
  
  Действительно, историки должны уделить этому обстоятельству больше внимания. А мы подойдем к нему объективно и прямолинейно: «по молчанию» византийцев ВСП должен относиться скорее всего к поколению, непосредственно предшествующему Феофилакту, или незадолго перед этим. Итак, наиболее вероятная датировка по этому признаку – 1000-1050 гг.
2. Датировка по Евангелию и Псалтыри с «руськими буквами»
  В «Пространном житии св. Кирилла» есть очень интересный текст, связанный с его миссией к хазарам:
  
  «И нашел здесь Евангелие и Псалтырь, написанные руськими письменами. И нашел человека, говорящего на этом языке. И беседовал с ним, овладев силой речи, опираясь на свой язык, установил различие гласных и согласных, молясь Богу, скоро начал читать и говорить» (БЕР с. 63)
  
  С. Бернштейн добавляет, что в различных списках этого жития встречаются варианты «роськими» и «рушкими», но вариант «руськими» с разным правописанием является преобладающим (БЕР с. 63).
  
  Некоторых специалистов это озадачивает, а другим дает основание бросить вызов своим коллегам, утверждая, что кириллица создана в России до IX в. Долгое время господствовала «готская теория», согласно которой эти Евангелие и Псалтырь были написаны на готском языке; готы поселились около Черного моря в III в., в IV в. среди них распространилось христианство, а Вульфила перевел Библию на готский язык.
  
  Но все же многие дают себе отчет в том, что (по крайней мере в то время) Кирилл не знал немецкого языка (БЕР с. 64), поэтому возникло мнение, что св. Кирилл нашел в Херсоне глаголические переводы, созданные бл. Иеронимом в IV в.
  
  Все эти мнения заслуживают внимания: например, если считать, что своеобразный ВСП (создание глаголицы) был во времена св. Иеронима, то это дает датировку «по Иерониму» около 350-380 г., которую мы также рассмотрим ниже.
  
  Однако прямолинейная датировка Евангелия и Псалтыри, «написанных руськими письменами», т. е. понятных для русских, отправляет нас во времена князя Владимира: 1000-1030 гг.
3. Датировка по крещению венгров
  «Пространное житие св. Мефодия» повествует, что он пошел встретиться с венгерским королем, где был встречен «честно и славно и с весельем» (БЕР с. 125). После беседы венгр поцеловал Мефодия и отпустил с богатыми дарами. При прощании сказал: «Поминай меня, честной отец, в своих святых молитвах всегда» (там же). Этот эпизод ставит специалистов в затруднительное положение, и ему посвящено очень много работ (БЕР с. 125). В частности, считается, что в конце IX в. венгерские «племена» только появились и никаких королей у них тогда еще не было; кроме того, венгры крестились только в конце X в., и нет убедительного объяснения, почему «язычник» король просил архиепископа молиться за него.
  
  Считается, что крещение Венгрии произошло около 980 г., поэтому получаем, что ВСП был не раньше конца X в. – вероятнее всего, в интервале 1000-1050 гг.
4. Датировка по Аврааму бен Иакову
  Арабский писатель Абу Обейд Абдаллах аль-Бекри (ум. 1094) в своем компилятивном сочинении «Книга о дорогах и странах», написанном в 1066 г. в Кордове, передает очень интересное сообщение о болгарах, взятое из путевых записок некоего израильтянина Ибрагима ибн-Якуба (Авраама бен Иакова). Последний рассказывает, что во время своего пребывания в городе Марзборге (Магдебург) встретился с болгарами, беседовал с ними и узнал, что болгары – христиане и переводят св. Евангелие на славянский язык (ЗЛА5 с. 70-71, 77).
  
  Эти события произошли при императоре Оттоне (правившем во второй половине X в.), и специалисты уточняют, что разговор Авраама бен Иакова с болгарами состоялся в 965 г. (ЗЛА5 с. 73). В то же время в славистике считается, что свящ. Писание было переведено на славянский язык еще за век до этого, около 861 г. [ 9 ], и в начале X в. – тем более к 965 г. – в Болгарии уже было много Евангелий на славянском языке. Зачем тогда нужно переводить его вновь?
  
  Посмотрим, как выбирается из этого тупика официальная историческая школа XIX-XX вв.:
  
  «Потом Ибрагим сообщает, что болгары были христианами и что они переводили Евангелие на славянский язык. Это сведение он вне сомнения почерпнул у болгарских послов. Но, к сожалению, краткость изложения затмевает – или, точнее, недоговаривает – сущность этого столь важного вопроса. Очевидно, здесь у Ибрагима какое-то недоразумение, потому что Евангелие уже было переведено на славянский язык у болгар, и перевод, как известно, относится к концу IX века. Это недоразумение мы предпочитаем объяснить тем, что болгарские послы рассказывали, что они говорят на славянском языке, что этот язык у них общий, официальный – государственный и церковный, что они [ 10 ] перевели Евангелие на славяно-болгарский язык и что их письменная культура продолжает развиваться на этом языке, а Ибрагим понял, что перевод Евангелия происходил в данное время» (ЗЛА5 с. 77)
  
  Наверное, в этой ситуации Ассемани просто и чистосердечно сказал бы, что это – анахронизм, и указал, что и как нужно расставить. А в последней цитате все сложнее и «красивее»: сначала выражается сожаление, затем идет ссылка на краткость (!), потом слова «затмевает» и «недоговаривает», два раза – «недоразумение». То есть нагнетается негативное отношение. Следует официальная точка зрения («очевидно» и «хорошо известно») и объяснение.
  
  Нравится ли нам это объяснение, не имеет значения. Мы берем прямую информацию Авраама бен Иакова, не пытаясь подогнать ее под заранее выбранную точку зрения. Получается следующее:
  1. в 965 г. (или чуть раньше) перевода св. Евангелия на славянский язык не было;
  2. св. Евангелие переводилось на славянский язык в Болгарии;
  3. св. Кирилл мог воспользоваться этим переводом и, переводя другие книги свящ. Писания «в короткий срок» (на что указывают первоисточники, но всё свящ. Писание перевести быстро вряд ли возможно!), отправиться в Великую Моравию.
  Все это ставит ВСП заведомо не ранее 965 г., скорее всего – около 980-1050 гг.
5. Датировка по миссиям для поисков «настоящей религии»
  Что именно хотели получить от византийцев мораване и их владетели? Чего они ждали от миссии свв. Кирилла и Мефодия?
  
  С. Бернштейн видит в первоисточниках пять основных вариантов ответа на этот вопрос: по «Пространному житию св. Кирилла», по «Пространному житию св. Мефодия», по «Итальянской легенде», по Нестору и по «Успению св. Кирилла»: (БЕР с. 80-82). В них повторяется один и тот же мотив – желание узнать об истинной (подлинной) вере. Учитывая и то, что, как видно из многих источников, среди организаторов Моравской миссии был и Святополк, противник богослужения на славянском языке (БЕР с. 27) приходим к выводу, что вовсе не язык и тем более не алфавит были основным требованием мораван. Кроме того, они были уже крещены. Все это сужает цели их миссии до главного желания: получить проповедников подлинной, правильной христианской веры.
  
  Историческая картина отправления миссий в разные страны, в том числе и на Балканы, для поисков «подлинной христианской религии», сопровождавшаяся спорами о проповеди на славянском языке, типична для времени Яна Гуса (начало XV в.). По такой картине самая вероятная датировка ВСП – примерно 1390-1430 гг.
6. Датировка по «аботритам»
  Напомним, что «аботритов» [ 11 ] считают славянским «племенем», жившим в IX в. на территории Великой Моравии. Книга АС, содержащая отрывки из труда Ассемани, упоминает их несколько раз (с. 119, 131, 161, 162). Например:
  
  «...Князь славян аботритов и вилзов... Тразикон, князь аботритов в 798 г., 804 г. и 808 г... Годелайб – аботритов – в 808 г.; Чедраг, сын Тразикона, и Славомир – князья аботритов в 817 г., 818 г., 821 г...» (с. 131).
  
  Рис. 10-3.
  Что здесь написано: «Аботрит» или «Таборит»?
  
  Обратимся к рис. 10-3. На нем представлена условная графема (о выдвижении гипотез по условным графемам см. (ТАБ1 гл. 6 и ТАБ5 гл. 6), которую можно прочесть по двум разным «траекториям» как «аботрит» и «таборит»: вставляя выдвинутую наверх букву «Т» после «О», либо читая сначала «верхнюю» букву «Т», а затем нижний ряд.
  
  Иначе говоря, слово «аботрит» могло возникнуть из-за неправильного прочтения слова «таборит». Графема на рис. 10-3 простая, а потому довольно велика вероятность того, что средневековый переписчик ошибся при составлении списка с оригинальной хроники, написав «аботриты» вместо «табориты». Принимая во внимание и:
  - совпадающую географическую локализацию «аботритов» и таборитов,
  - то, что и одни, и другие были славянами,
  - и что и одни, и другие вели частые войны с немецкими князьями,
  приходим к выводу, что почти наверняка вариант «аботриты» является неправильным прочтением слова «табориты».
  Тогда самая вероятная датировка ВСП «по аботритам = таборитам» – это интервал 1400-1450 гг.
7. Датировка по филологическим признакам «Пространных житий» свв. Кирилла и Мефодия
  Полвека назад В Киселков, один из лучших болгарских знатоков средневековых текстов, провел детальный анализ филологических особенностей двух указанных житий и заключил, что они написаны в XV в. Официальная славистика его вывод отвергает, основываясь единственно на более ранней датировке одного из списков «Пространного жития св. Мефодия» (БЕР с. 27). Но вполне возможно, что эта датировка ошибочна – именно это и вытекает из исследования В. Киселкова.
  
  Как и выше, мы подойдем к «анахронизму» формально: анализ и вывод В. Киселкова в сочетании с естественным предположением о том, что основные жития свв. Кирилла и Мефодия созданы, скорее всего, первым или вторым поколением после них, приводит к следующей вероятной датировке ВСП: 1390-1450 гг.
8. Датировка по появлению глаголических текстов
  Было бы логичным предположить, что если в ВСП было создано большое количество глаголических текстов, то с большой вероятностью хотя бы несколько из них и хотя бы в списках дошли до наших дней. Поэтому для наших целей важно узнать, когда написаны старейшие из дошедших до нас глаголических рукописей и от какого периода сохранилось много таких текстов.
  
  Сейчас большинство специалистов считает, что старейшие дошедшие до нас глаголические памятники написаны около 150 лет после создания глаголицы (БЕР с. 85), т. е. примерно в начале XI в. Это дает датировку ВСП в интервале 1000-1030 гг.
  
  Но раньше (по крайней мере до начала XX в.) была очень распространена другая точка зрения: что глаголица, или «иллирийские буквы», создана бл. Иеронимом. В начале настоящей главы мы уже приводили мнение Татищева об этом. Пока оставим вопрос о том, кто именно создал глаголицу – бл. Иероним или же св. Кирилл. Нас интересует другое: КОГДА произошло это. Датировка по бл. Иерониму дает интервал примерно 360-390 гг.
  
  С вопросом о создателе глаголицы связан и один нашумевший в свое время научный спор. Ознакомимся со следующим комментарием, обращая при этом внимание на странное «дублирование» имени архиепископа Салоны:
  
  «Особое значение имеет исследование, предложенное Ассемани для одной глаголической Псалтыри, включенной в опубликованный Охридским архиепископом Рафаэлем Леваковичем в 1648 г. бревиарий Сод.Vat. MSS. 6471. Под воздействием ошибочно укоренившегося мнения (! – Й. Т.), что «иллирийские» буквы созданы св. Иеронимом (умершим в 429 г.) и по указанию одного переписчика этой Псалтыри в XIII в., что она писана во время последнего архиепископа Салоны – Феодора, как издатель, так и Матфей Караман считал, что Псалтырь составлена между 638 и 640 гг. Ассемани доказывает, что список составлен действительно во время Феодора, но это – второй архиепископ с тем же именем [ 12 ], причем после перемещения архиепископии из Салоны в Спалато (Сплит). Ассемани приходит к выводу, что список сделан с перевода Константина-Кирилла и Мефодия во время этого второго Феодора – между 880 и 890 гг.» (КИСК с. 32)
  
  Указание средневекового переписчика старой Псалтыри приводит к датировке ВСП примерно в 630-660 гг.
  
  Параллельно с этим отметим: только что разобранный пример дает еще одно повторение «ошибки», в которой Ассемани обвинял Дуклянского пресвитера и Марулича: «смешение» событий VII и IX вв. А многоразовое повторение подобных «ошибок» указывает на хронологическую ошибку в глобальной схеме Скалигера.

§ 6. Датировка века славянской письменности в рамках новой хронологической гипотезы

Итак, мы перечислили данные о ВСП, на основе которых можно с разной степенью точности и вероятности датировать его. Из приведенных комментариев видно, что некоторые из этих данных считаются «ошибочными» и «недостоверными»; видно также, что мнения ученых со временем меняются, и иногда то, что, например, сто лет назад считалось установленным, сегодня отвергается; и наоборот.

Поэтому мы отнесемся со вниманием ко всем этим старым сведениям. И, конечно, с уважением к тем данным и рассуждениям славистов, которые дают традиционную датировку ВСП: 861-885 гг., обобщая их под номером 0 в нашем списке.

На первый взгляд этот пестрый набор рисует неясную картину. Однако это так лишь на первый взгляд. Чуть более пристальный анализ сразу же обнаруживает несколько массовых «скоплений»: в интервалах 330-370, 640-670, 1000-1030 и 1390-1450 гг. Как мы увидим ниже, это вовсе не является случайностью.

Теперь мы можем приступить к анализу описанной совокупности интервалов для датировки ВСП. Они отмечены на ХД на рис. 10-4. Рассмотрим их внимательно.



		Рис. 10-4. Данные о ВСП на ХД. Жирными отрезками отмечены датировки: традиционная датировка (861-885), по Гаврилу и «псевдособору Фотия» (980-1030) по Владимиру (1000-1050) по богомилам (1000-1050) по Солунской легенде по Дуклянскому попу (650-680) по Горазду, Протогену и Македонию (460-510 и 300-380) по Нестору и Паннонской легенде (90-120) по Богемской легенде (350-430) по «молчанию» византийцев ( 1000-1050) по переводам Евангелий и Псалтыри (1000-1030) по крещению венгров (1000-1050) по Аврааму бен Иакову (980-1050) по миссиям для поисков «подлинной религии» (1390-1430) по «аботритам» (1400-1450) датировка В. Киселкова (1400-1450) по глаголическим текстам (1000-1030, 630-670 и 360-390) Кроме того, знаком ++ отмечен собор в Сплите (1067-1072).

Видно, что они «упорядочены» и с достаточной точностью оформляют «столбец» – или, точнее, «вертикальную полосу».

Эта картина ведет к следующим основным выводам.

С точки зрения новой хронологической гипотезы все рассмотренные данные являются достаточно синхронными; все они находятся практически в одном интервале времени длиною около 50-60 лет. Если смотреть с точки зрения периода 900-1250 гг. (непрерывный «кусок» оси времени одновременно и в новой хронологии, и по Скалигеру), ВСП попадает примерно в интервал 1000-1060 гг., а для периода 1280-1500 ВСП попадает в интервал 1390-1440 гг.
Эта синхронная датировка по такой богатой и разнообразной совокупности данных, основанных на первоисточниках, на «первичной» информации, является в тоже время и хорошим тестом, подтверждающим хронологическую гипотезу.

§ 7. Дополнительные выводы

Из сделанных основных выводов (точнее, из первого из них) вытекает ряд других. При этом нужно иметь в виду, что их истинность находится в зависимости как от истинности новой хронологической гипотезы, так и от некоторых принятых в современной традиционной версии истории фактов. Вот несколько из наиболее интересных и важных.

ВСП относительно византийской истории был не во время Василия I, отца Льва VI, а позднее. «Император Василий», встречающийся в житиях и документах о свв. Кирилле и Мефодии и их учениках, – это не Василий I, а другой византийский император. Например, может быть, Василий II; этот вопрос нужно исследовать более тщательно.
Кириллица существовала до ВСП и до свв. Кирилла и Мефодия. Тем самым подтверждаются предположения Г. Ценова, И. Иванова, Е. Георгиева и некоторых русских и украинских ученых о существовании кириллицы до святых братьев.
Скорее всего, св. Кирилл создал глаголицу или же усовершенствовал какой-нибудь ее более старый и простой вариант. Возможно, что бл. Иероним приспособил глаголицу для нужд «иллирийцев» – хорват и черногорцев.

Сделаем еще несколько замечаний.

По-видимому, во время ВСП разные греческие и болгарские миссионеры проповедовали в Великой Моравии, Чехии, Словении, Болгарии и пытались приспособить разные алфавиты для нужд «славянских» народов; скорее всего, среди них было несколько Кириллов и несколько Мефодиев.
Очень возможно, что в житиях и документах иногда ошибочно смешиваются города Солунь (Салоники) и Салона.
Скорее всего, в то время объем «свящ. Писания» был гораздо меньше нынешнего.
По-видимому, смысл понятий «словенский (славянский?) язык» и «славяне» во многих старых документах отличался от нынешнего.

§8. Полученная новая датировка в связи с другими событиями

Новая датировка ВСП и, в частности, свв. Кирилла и Мефодия, вызывает и естественный вопрос: а как она сочетается с другими историческими событиями? Не противоречит ли старым свидетельствам, документам и хроникам? Этот вопрос сложный и обширный; он является частным случаем такого же вопроса о новой хронологической гипотезе.

Здесь мы рассмотрим один конкретный пример, показывающий, что новая датировка объясняет данные первоисточников гораздо лучше и естественнее, чем традиционный, Скалигеровский вариант.

А именно, разберем подробнее информацию о соборе в Сплите в 1067-1072 гг., о котором уже шла речь выше. На нем св. Мефодий был объявлен еретиком, арианином, который «изобрел готские буквы», и было принято решение о богослужении только на греческом и латинском языке (т. е. о «возврате» к «триязычной догме»). Сначала мы ознакомимся с более подробными выдержками из текста Ассемани, который на основе первоисточников описывает и комментирует произошедшие события:

К этому можно добавить и то, что рассказал Фома, архидиакон Спалато, в гл. 16 жития архиепископа Лаврентия о созванном в, Далмации соборе, на котором св. Мефодий был заклеймен еретиком за то, что ввел употребление славянского языка в богослужение. Привожу его слова по Ватиканскому кодексу 7019 (л. 15, с. 2):

«Во времена архиепископа Лаврентия в королевстве Далмации и Хорватии возобновилась борьба за проклятие схизмы (! – Й. Т.). Во времена... Лаврентия был созван очень торжественный собор всех прелатов Далмации и Хорватии, на котором было вписано много капитулов. Среди них именно было утверждено и постановлено, чтобы никто не дерзал служить в будущем божественные таинства на славянском языке, а только на латинском и греческом, и чтобы не назначать никакого священнослужителя с этим языком на службах, потому что говорили, что готские буквы изобрел какой-то еретик Мефодий... Говорят, что по этой причине он был наказан по Божьему приговору внезапной смертью... Лаврентий был архиепископом во времена пап Николая II, Александра II, Григория VII, Виктора III, Урбана II, Паскаля II – с 1059 до 1099 г.» (АС с. 220-221)

Любопытно, что Ассемани «забывает» упомянуть об арианстве св. Мефодия (АС с. 31).

Итак, мы видим в этом тексте:

борьбу за и против богослужения на славянском языке,
схизму (раскол) в католической церкви,
«изобретение» готских букв,
«арианскую ересь» (в других сведениях о том же соборе).

Полученная в настоящей работе хронологическая датировка ставит св. Мефодия во времена:

Яна Гуса, когда имели место:
- религиозная борьба,
- схизма в католической церкви,
- несколько пап,
- миссии для «поисков подлинной веры»,
- споры о богослужении на понятном языке (славянском в Чехии и Моравии);
непосредственно после Константина Великого:
- готы на Балканах и к северу от них,
- расцвет арианства,
- борьба за богослужение на понятном языке (Вульфила!).

Эта обстановка объясняет, почему и арианство, и готские буквы, и славянское богослужение были актуальными для собора, проведенного якобы (по Скалигеровской версии) через двести лет (!) после смерти св. Мефодия, через семьсот лет (!) после готских букв и арианства, а на самом деле – в новой хронологической схеме – примерно вскоре после них.

Глава 11. Кто крестил болгар?

Казалось бы, ответ на этот вопрос дан давно. Например, его исследовал еще Ассемани (см. АС). Он пришел к выводу, который сегодня считается окончательно установленным: болгар и Болгарию крестили византийцы во время правления болгарского князя Бориса, который сам принял крещение, и во времена византийского императора Михаила III и Константинопольского патриарха Фотия. Считается, что с тех пор византийцы и болгары придерживаются одной и той же разновидности христианства – восточного православия.

Но если читатель после чтения современных монографий откроет и полистает труд Ассемани, он обнаружит интересный факт: в старых документах о крещении болгар очень много противоречий. Как настоящий исследователь, Ассемани отмечает их и принимает решения об их объяснении и истолковании. Тем не менее, в его труде противоречия куда более заметны, чем в нынешних учебниках и монографиях, где приняты всевозможные меры для того, чтобы заранее «сгладить» и «скрасить» расхождения в первоисточниках.

Например, в «Христианской топографии» Козьмы Индикоплевса болгары упоминаются в перечне христианских народов, между «ерулами» и жителями Эллады (СБЛ5 с. 128). Но это только один из многочисленных фактов из старых документов, которые расходятся с современными теориями о крещении болгар.

Странный спор о правах над Болгарской церковью

На церковном соборе, созванном в Константинополе в 870 г. патриархом Игнатием, обсуждался важный для Византии и папы римского вопрос: кому должна подчиняться Болгарская церковь – римскому папе или Константинопольскому патриарху? Этот вопрос оказался весьма щекотливым, и поэтому, судя по дошедшим до нас сведениям, обе стороны долго препирались.

Не углубляясь в детали, полюбопытствуем: кто был прав? Кто по справедливости имел право распоряжаться болгарскими христианами?

С точки зрения «учебника истории» ответ кажется очевидным: раз византийцы крестили Болгарию (за несколько лет до собора, на котором и шел обсуждаемый нами спор), то им и должна достаться их «дочь» – Болгарская церковь. Вот, например, как точно выразил это простое рассуждение известный специалист по истории христианства А. Лебедев:

«Но нет никакого сомнения, что права Константинополя на управление Болгарскою Церковью гораздо тверже, чем права Рима. И это можно доказать, с полным беспристрастием. В самом деле, болгары были первоначально крещены византийцами; затем они по собственному желанию впоследствии приняли епископов и священников латинского обряда ...» (ЛЕБ2 с. 203)

Действительно, довод, приведенный в цитате Лебедева, очень сильный; можно даже сказать, решающий. На фоне этого претензии представителей папы выглядят, мягко говоря, неуместными.

Однако, как видно из документов о соборе, этот довод выдвинут не был!

Византийцы НИ РАЗУ не сказали, что они «крестили Болгарию». Так же, как ничего такого не говорили и представители папы.

Как хитрые и ловкие византийцы умудрились пропустить и не предъявить свой решающий козырь?

Эти рассуждения приводят к мысли, что болгары, возможно, получили христианскую веру не от византийцев и не от папы, а другим путем. Но тогда возникает резонный вопрос: насколько четко зафиксировано в первоисточниках «первое крещение» болгар? Есть ли в старых документах другие версии об их крещении?

Неожиданно оказывается, что сведений о том, откуда ведет свое начало болгарское христианство – преимущественно косвенных – довольно много, и почти все они говорят об одном и том же.

Еще раз тот же вопрос: кто крестил болгар?

Историки часто рисуют карты с территориями и границами разных стран. Листая учебник или монографию, мы видим, как из века в век границы менялись; страны как бы сжимались, расширялись, смещались налево и направо, вверх и вниз. Это создает ошибочное представление о том, что вместе с ними как бы перемещалось и основное население соответствующих земель. Например, если царь Болгарии проиграл войну, и горы Родопы перешли под управление византийцев, то из этого молча делается (или подразумевается) вывод, что жившие в Родопах болгары переселились оттуда в другое место – например, в район Тырново или Варны; и если позднее кто-нибудь из его наследников вернул эти территории обратно под управление своей династии, то какие-то болгары вновь устремились в Родопы, вытесняя занявших их на время византийцев.

По-видимому, это было не так; границы менялись, а большинство жителей оставалось жить в своих домах, деревнях и городах. Менялись цари, бояре, феодалы, а крестьяне подчинялись новым правителям и платили им дань.

Поэтому важно учитывать, что не все болгары обязательно жили на территории того государства и в тех же границах, куда как будто ставит их история и наше воображение.

Один из крупнейших болгарских историков начала XX в. Ганчо Ценов заметил, что в сообщениях о крещении болгарского князя Бориса и в спорах византийцев с папой о влиянии в Болгарской церкви есть важные детали, которые противоречат принятой исторической картине.

Например, оказывается, «Болгария» историков ХХ в. и «Болгария» Собора Игнатия (т.е. VІІІ Вселенского собора 870 г.) существенно отличаются друг от друга.

Как считают историки, столицей крестившего болгар князя Бориса был город Преслав, находившийся в северо-восточной части Балканского полуострова, в провинции Мизия. В то же время Рим и Константинополь спорили о «болгарском отечестве» на юге и западе, в Иллирии: о Фессалии, об обоих Эпирах, о Дакии, о Дардании (ЦЕН12 с. 131-132). Примечательно, что большая часть этих земель, по мнению историков, якобы никогда не входила в состав Болгарского царства! И еще более примечательно, что тем не менее и византийцы, и посланцы папы считали их «болгарским отечеством». На основании этого напрашивается вывод, что население тех земель, о которых шел спор, было болгарским, и что соответствующие территории в момент спора тоже назывались Болгарией, в этногеографическом смысле, а не в политическом.

Имея все это в виду, сталкиваемся с вопросом: а почему все болгары должны были креститься одновременно? Разве нельзя допустить, что болгары на юге стали христианами раньше, чем князь Борис и его подданные – болгары на севере?

К последней идее вернемся чуть позже, а пока обратимся к старым изображениям, отразившим это знаменательное событие.



		Рис. 11-1. Крещение болгар. Миниатюра из болгарского перевода хроники Константина Манасия (MANO TAB. IV). Рукопись хранится в Ватиканской библиотеке. Под миниатюрой начинается рассказ о царствовании византийского императора Василия І (868-886). Внизу видна приписка болгарского переводчика, сделанная красными чернилами: «При этом царе Василии крестились русские».

Интересная миниатюра (на рис. 11-1) из роскошного болгарского перевода Хроники Константина Манасия [ 1 ] показывает «крещение болгар» (так она надписана в рукописи). Чуть ниже миниатюры, после заголовка о правлении византийского императора Василия І, на последней строке листа на рис. 11-1 красными буквами записано важное для русской истории сведение: «при этом Василии царе крестились русские».



		Рис. 11-2. Св. Наум крестит дочь св. Царя Бориса. Фотография фрагмента фресок церкви в монастыре св. Наума у Охридского озера.				Рис. 11-3. Св. Наум крестит дочь св. Царя Бориса. Прорисовка фрагмента фресок церкви в монастыре св. Наума у Охридского озера.

Крещение дочери болгарского царя Бориса запечатлено и на фресках в церкви монастыря св. Наума у Охридского озера. Фотография фрагмента фресок с этим сюжетом представлена на рис. 11-2, а на рис. 11-3 читатели могут рассмотреть его прорисовку.

Старый спор

В старом описании спора Константинополя и Рима о правах над «болгарским отечеством» есть и другие интересные детали. Среди них важным для нас является факт «возобновления» «старых» доводов. Восточные (константинопольские) иерархи объясняли, что раньше «болгарское отечество» было во власти греков, поэтому в нем были греческие священники; из-за язычества оно отделилось от Константинопольской церкви, но в результате введения христианства было возвращено к ней. Посланцы Рима ссылались на присутствие в «болгарском отечестве» римских духовников во время проведения самого собора. Как отмечает А. Погодин в своей «Истории Болгарии»,

«речь шла об очень старых вещах, о первых временах распространения христианства на Балканском полуострове.» (ОПДША с. 95)

Таким образом, спорящие стороны выдвигали «старые» аргументы; естественно, что они настаивали на своих и отвергали чужие. И здесь произошло нечто весьма странное – с точки зрения скалигеровского варианта истории: и византийцы, и римляне обратились … к свидетельству болгар! Что могли добавить болгары в споре такой давности? Ведь они якобы появились на Балканах шесть веков после событий, на обстоятельства которых ссылались те и другие участники в споре. Причем они якобы были «варварами», у которых не должно было бы быть никаких архивов и документов.

Не углубляясь в анализ сведений о «болгарском вопросе» на Восьмом вселенском соборе, добавим, что как отмеченные выше проблемы, так и многое другое говорит о глубоких несоответствиях между текстом старых свидетельств и принятой в современной науке картиной старой истории. В заключении подчеркнем очень важный факт: термин «болгарское отечество» говорит о том, что для участников собора болгары были коренным населением территорий, являющихся предметом спора.

Крещение южных болгар

Историческая наука XX века с разными оговорками принимает, что часть «славянского населения» в центральной части Балканского полуострова как-то исподволь приняла христианство до официального акта «крещения» при царе Борисе.

«Сегодня невозможно точно установить степень христианизации славянских племен [ 2 ] на Балканском полуострове, но во всяком случае во Фракии и в Македонии она была значительной.» (КОБА с. 152)

– пишут например Коев и Бакалов. Они видят основания для такого утверждения в ответах болгарских послов на соборе в Константинополе в 870 г., из которых видно, что в этих краях уже существовала налаженная церковная практика.

О славянах

Вопрос о «славянах» очень важный и сложный; чтобы не уклоняться от намеченного нами пути исследования, ограничимся несколькими замечаниями: что, по-видимому, современное понимание этого термина появилось позднее описываемых нами событий; что в то время болгары и русские не считались «славянами» и даже иногда воевали против славян; что, по-видимому, поляки очень долго не считались славянами; что болгары, сербы и хорваты жили на Балканах как коренное местное население и до поселения на эти земли греков, и до завоевания их римлянами, и до так называемого «заселения Балкан славянами».

Гипотеза: термин «словени» в сегодняшнем понимании этого слова произошел от «словенского языка» – искусственного богослужебного языка, созданного смешением диалектов народов восточной и юго-восточной Европы, главным образом русских и болгарских.

Крещение Пелопонесских болгар

Незадолго до официального крещения болгар во времена царя Бориса (и за 15-20 лет до VІІІ Вселенского собора) христианами стали Пелопонесские болгары – езерцы и милинги. В этом случае мы сталкиваемся с интересным (но и нередким в скалигеровской истории) явлением двойного крещения. Оказывается, полководец Феоктист подчинил обитавших в районе горы Тайгет езерцев и милингов византийской власти, и их принудили стать христианами; произошло это во времена императора Михаила III (842-867).

Но прошел век, и им якобы (в скалигеровской хронологической схеме) пришлось опять становиться христианами: на этот раз благодаря проповедям св. Никона (КОБА с. 152).

Это «двойное крещение» пелопонесских болгар полностью соответствует Хронологической диаграмме и из него следует стандартный для Хронологии Фоменко вывод: что сведения о якобы двух крещениях описывают одно и то же крещение.

Добавим, что «полководец Феоктист» – это, по-видимому, св. Феоктист, изображенный на старой иконе на рис. 11-4 рядом со св. царем Давидом, жившем во второй половине Х в. Из Хронологической Диаграммы, а и из их общей иконы вытекает, что они, по-видимому, были современниками; более того, может быть, были монахами в одно и то же время.



		Рис. 11-4. Св. Феоктист (справа); по-видимому, он крестил пелопонесских болгар. Слева св. Давид – царь болгарский (ЧИЛ4).

Крещение от Павла

Ганчо Ценов на вопрос о том, кто крестил болгар, давал такой ответ: апостол Павел и его ученики.

Как и следует ожидать, имя Ценова и его книги в конце 1940-х годов оказались в «Списке запрещенных в Болгарии книг». Понятно, что и его теории «исчезли» из обихода историков: на них не полагалось ссылаться или даже критиковать. Они просто должны были исчезнуть на самом деле.

Достаточно полное обоснование гипотезы Ценова о крещении болгар Павлом и его учениками выходит за рамки нашего исследования, и мы ограничимся только несколькими отрывочными интересными соображениями. Однако ясно, что оно естественным образом связано с тем, что болгары являются коренным населением Балканского полуострова, а этот тезис сам по себе требует обоснования. Для подробностей об этом рекомендуем читателям обратиться к ТАБ1, ТАБ5, ТАБ6, ЦЕН4, TZEN19 и TZEN20.

Отметим, что болгарская народная традиция связывала болгарское христианство с апостолом Павлом. Даже св. Кирилл, тоже один из легендарных проповедников христианства в Болгарии, в житиях очень часто связан именно с апостолом Павлом. Например, в его старой службе (VIII песнь канона, тропарь 1) сказано, что он

«еже от ба о философе инбо обрете са Павел» (ИВАЙ2 с. 299),

а чуть дальше (IX песнь канона, тропарь 2) прямо утверждается, что Кирилл

«Павлоу блжному оученикъ быст» (ИВАЙ2 с. 300).

По мнению автора песни выходит, что св. Кирилл был одним из учеников ап. Павла!

О нем же в старой службе свв. Кирилла и Мефодия читаем:

«Обрете са новый Павьлъ премоудре ...» (БАЛ с. 75)

т.е. в лице св. Кирилла автор службы видит «нового Павла».

Вообще «святых Седмочисленников», т.е. свв. Кирилла и Мефодия и их пятерых учеников (Климента, Наума, Горазда, Саву и Ангелария) очень часто сравнивают с личностью ап. Павла. Хорошим примером в этом отношении является написанное в конце ХІ – начале ХІІ в. пером Охридского архиепископа Феофилакта Житие св. Климента. Заметим, что оно было составлено на основе старого Жития св. Климента; по-видимому, многие детали этого подлинного свидетельства о деятельности святого уже не устраивали византийское православие и их устранили, но тем не менее в тексте остались многие детали, свидетельствующие о преклонении болгарских христиан перед ап. Павлом. Например, рассказывая о последних днях св. Климента, автор жития пишет:

«И, собрав своих учеников, подражая Павлу (Деян. 20, 17) … он утешал их и укреплял словами прощания …» (ГИБИ9-ІІ, с. 19)

Чуть ниже читаем, что умирающий святой передает ученикам веления Павла, который говорит им через святого (ГИБИ9-ІІ, с. 20). Стремление следовать примеру Павла отмечено и на стр. 13, 14, 15 (речь идет о тексте жития в ГИБИ9-ІІ) и др.

Об авторитете ап. Павла среди болгар можно судить и по отношению к нему разных «еретических» христианских учений среди болгар: все они чтили его и все его произведения. Даже одно из этих учений называлось его именем: «павликиане» (подробнее о болгарских «еретиках» см. последние две главы настоящей книги).

Но не только болгары, а и вообще вплоть до XVI в. распространенное мнение в Европе связывало крещение болгар именно с ап. Павлом; типичным примером является запись Б. Курипешича в его «Итинерарии» 1530 г. о том, что болгары «исповедуют веру ап. Павла» (КУР с. 147). Леди Мэри Уортли Монтагю в 1717 г. сообщила о своих встречах в Пловдиве (тогда с официальным турецким именем «Филибэ», от античного «Филиппополис») с членами христианской «секты», называвшими себя «паулинами». Они показали ей старую церковь, в которой проповедовал св. Павел, и утверждали, что он является их главным святым (ОБОД с. 281).

Г. Ценов рассказывает (ЦЕН8 с. 50) о старом обычае, сохранившемся до начала XX в. в деревне Косинец, недалеко от города Костура (ныне Кастория в Греции). Напротив церкви, на месте, где когда-то проповедовал апостол Павел, стоял деревянный крест в память о проповеди Павла. Когда крест портился из-за гниения, крестьяне ставили на его место новый. Такой же крест в более старые времена поддерживался и к западу от той же деревни.

Кроме ап. Павла и ап. Андрея, на территории болгар проповедовали христианство ученики и соратники ап. Павла. Среди них выделяются: св. евангелист Лука, Тимофей, Сила (Силуан) и Тит (Деян. 16:9-39).

Из первых епископов на востоке Балкан упомянем епископа Солуни Силуана, епископа Пловдива Ерму (Посл. римлянам), епископа Варны Амплия (рукоположен св. Андреем; Посл. римлянам), епископа Средеца (Софии) Мелитона (Euseb., Hist. Eccl. 4-9). Сведения Дорофея Тирского о том, что один из легендарных 72 последователей ап. Павла – Климент – был епископом Сердики (Средеца, Софии), считаются подозрительными и официальная история христианства отвергает их (ШИВ с. 11).

О распространении христианства в восточной части Балкан говорит и большое число мучеников. Считается, что гонения христиан в Римской империи начались при императоре Нероне (54-68) и закончились при императоре Константине Великом в 313 г. [ 3 ], когда был провозглашен Миланский эдикт и христианство стало одной из официально признанных религий империи. От них сильно страдало население Балкан; известно около 250 мучеников, уроженцев его восточной части (ТРАК с. 189).

В связи с темой о крещении болгар особый интерес также представляет старая болгарская и славянская христианская терминология, отличающаяся от греческой и в большой мере самобытная. Например:

В старых болгарских и русских текстах встречается «крестиянин» и «кръстенин» вместо христианин.
В Воденской надписи болгарского царя Самуила (современника Владимира) встречаем выражение «первый кръстенин» вместо принятого в наши дни греческого «епископ», а у духовника княгини Ольги был титул «пресвитер мних церковник всех болгарских церквей».



		Рис. 11-5. Евангелист Марк. Миниатюра из Остромирова евангелия, 1056 г. (ЧИЛ5). Государственная Русская Библиотека, Санкт-Петербург.

Есть и еще одна любопытная деталь, свидетельствующая о крещении болгар не от византийской церкви и традиции, а от апостолов; она связана со старым и ценным «Остромировым евангелием». А. Чилингиров высказал предположение, что он списан с болгарского текста, причем несколько листов с очень красивыми миниатюрами были просто взяты из оригинала и вставлены в новую рукопись. По-видимому, при этом в текст были внесены коррекции [ 4 ]. Свое предположение А. Чилингиров обосновывает специфическими особенностями болгарских и русских традиций в изготовлении миниатюр. Не затрагивая деталей, обратимся к рис. 11-5. На нем можно увидеть как раз такую миниатюру. На ней изображен св. евангелист Лука. Мы не будем обсуждать ее художественные качества, а обратим внимание на надпись, где его имя написано так:

Чуть правее встречаем его в дательном падеже:

Почему вместо «У» в нем присутствует буква «Ѫ» (юс большой)? Листая рукопись Остромирова Евангелия, видим, что в тексте имя св. Луки написано через «У». А на миниатюре – по-другому. Естественное объяснение кажется таким: по-видимому, лист с миниатюрой действительно старее, и на нем старое написание имени ап. Луки. Оно отличается от греческого; поэтому, ввиду того, что на Балканах проповедовал лично св. евангелист Лука, можно сделать вывод, что имя ап. Луки (а, скорее всего, и его евангелие) вошли в обиход болгарских христиан не через греческую церковь и не на греческом языке, а на другом – может быть, сирийском, арамейском или другом восточном наречии.

Подобных доводов много; приводить их здесь не будем, а посмотрим на крещение болгар с точки зрения нашей Хронологической Гипотезы.

Крещение болгар в I в. от Рождества Христова

Рассматривая Хронологическую Диаграмму (рис. 3-1), мы видим, что первые 100 лет после рождения Иисуса Христа описаны в традиционной скалигеровской истории еще как X и XIV вв., и что вторая половина этого «первого столетия» описана еще 3 раза.

Мы обратимся к I в. скалигеровской истории, надеясь на то, что там мы найдем наиболее нейтральную общую картину первых шагов распространения христианства – эта картина создана на основе языческих сочинений. В последующих дубликатах – и в основном в версиях X и XIV веков – очень многое искажено «православными» и «католическими» авторами и редакторами хроник и документов.

Большинство историков христианства считает, что оно стало мировой религией благодаря апостолу Павлу: это он преодолел замкнутость первых «иудео-христиан» (т.е. примкнувших к учению апостолов иудеев), объявив, что христианами могут стать не только иудеи, но и язычники, и скифы, и все. Это он и его ученики распространили христианство среди многих жителей Малой Азии и Балкан, откуда оно проникло и в другие европейские страны, завладевая умами и сердцами людей своими демократическими идеями.

Многие считают, что без апостола Павла христианство осталось бы изолированной сектой в рамках иудаизма.

Есть и такие, которые считают, что на самом деле христианство вовсе не связано с иудаизмом, а является скорее его отрицанием; основанием для этих взглядов служат некоторые тексты ап. Павла и особенно так называемое «Послание Варнавы», созданное его учеником Варнавой.

Мы оставим уточнение этих деталей историкам христианства.

По преданию, из Палестины апостолы Андрей и Павел приехали во Фракию и Македонию, затем оттуда Павел направился в Элладу. В своем «Послании к Римлянам» он описывает места, где он проповедовал:

«Так что я распространил Благовестие Христово от Иерусалима и окрестности и даже до Иллирика.» (15)

Многие авторы обращают внимание на то, что здесь ап. Павел пишет не «я проповедовал», а «я распространил», тем самым свидетельствуя, что его наставления имели успех, что его учение было воспринято.

В его проповедях была одна важная деталь: он учил, что в христианстве нет разницы между бывшими иудеями, эллинами и скифами, между слугами и свободными (послание к колосянам 3:11), что христиане равны между собой. Это противоречит иудейским догматам о «богоизбранном народе», которые до Павла – и после него – бытовали среди иудео-христиан. Дух учения Павла противоречит также и «триязычной догме», согласно которой христианство может распространяться только на еврейском, греческом и латинском языках, и которая как бы требует от принявших христианство стать либо евреями, либо греками, либо латинянами.

Противоречит учение ап. Павла и желаниям некоторых пап и константинопольских патриархов господствовать над христианами.

Эти демократические идеи апостола Павла нашли поддержку главным образом именно на Балканах, и несмотря на временные поражения, со временем они одолели остальные доктрины первых христианских общин.

В своем классическом произведении «Die Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten» (HAR) Адольф фон Харнак описывает следующим образом состояние христианизации Римской империи к концу третьего столетия (по нашей Хронологической Диаграмме это соответствует примерно концу I в., концу X в., а также концу XIV в.), выделяя четыре уровня интенсивности распространения христианства (HAR; цит. по ВИН с. 20):

В начале четвертого века христианской является примерно половина населения следующих областей: Малая Азия, Фракия, Кипр, Эдесса и Армения;
В начале четвертого века христианские идеи исповедует немалая часть населения Антиохии, Койлесирии, Александрии, Фивы, Рима, отдельных частей южной и центральной Италии, провинции Африки, Нумидии, южной Испании, Ахейи, Фессалии, Македонии, южного побережья Галии и долины реки Рона;
Менее распространено христианство в Палестине, Финикии, Аравии, Месопотамии;
В это время христианство редко встречается на остальных западных территориях империи.

Нас особо интересует ситуация в центральной, восточной и южной частях Балканского полуострова. Принятую точку зрения в современной науке отражает мнение Д. Оболенского, который называет территорию современной Македонии «древней колыбелью христианства» (ОБОД с. 69).

Итак, первые корни среди не иудеев в Европе христианство пустило именно на Балканах; а поскольку, как видно из версий «Первого века после Рождества Христова» на Хронологической Диаграмме, в центральных и восточных районах Балкан основное местное население состояло из болгар (подробнее об этом см. ТАБ1, ТАБ2, ТАБ3, ТАБ5 и ТАБ6), то естественно, что они были среди первых христиан в Европе и, более того, играли существенную роль в дальнейшем распространении христианства на север, северо-запад, северо-восток и запад.

Распространение христианства из Болгарии в другие страны Европы

Евангелие от Матфея кончается призывом к миссионерству:

«Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, и, уча их беречь все, что я вам приказал, и вот, Я с вами во все дни до конца света.» (28:19-20)

Однако это понимание представляет собой более позднюю ступень развития и не совпадает с мнением первых христианских общин в Палестине. Во всяком случае они не видели своей целью миссионерствовать по всему миру. Иудео-христиане чувствовали свое учение как внутреннее иудейское реформаторское движение при полном соблюдении культовых и этических обязательств, т.е. иудейского закона, Торы. Благовестие, что долгожданный Мессия уже пришел в лице Иисуса, направлено к «Дому Израиля». Действительно, миссионерская идея свойственна христианству с самого его возникновения, но сначала она ограничена: не предполагается расширение, выходящее за пределы иудейского общества (ВИН с. 15).

Христианские миссии из Болгарии в другие страны нашли хорошее отражение в исторической картине конца XIV и начала XV века, когда якобы из-за нашествия турок болгарское христианское духовенство устремилось в Россию и славянские страны; в версии XI-XII века, когда болгарские «богомилы» играли ведущую роль среди «еретиков» во Франции и Италии (катар и патаренов), и когда католики называли катарское учение чаще всего «болгарской ересью» («Bulgagorum haeresis»), а самих катар – «булгарами», «болгарами», «бограми», «буграми» (Bulgari, Bolgari, Bogri, Bugres) и т.д. (ОБОД с. 201). Эти имена получили широкое распространение на Западе, а впоследствии католическая церковь укрепила за ними отрицательный смысл, связав их с еретиками.

О болгарском влиянии и болгарском вкладе в крещении русских можно судить по версии конца XIV – начала XV века, в которой хорошо представлено присутствие болгарских священнослужителей, книг и т.д. в ряде русских княжеств. В связи с этим упомянем имена Московского митрополита Феодорита, посланного Тырновским патриархом Феодосием (в середине ХІV в.), Московского, Киевского и Литовского митрополита Киприана, Киевского митрополита Григория Цамблака (с 1416 г.), Московского митрополита Исидора (около 1441 г.) (КАВ с. 93).

В 1762 г. в своей «Истории славяно-болгарской» (ПАИ) отец Паисий Хилендарский писал, что во время царствования Ивана Шишмана (конец XIV в.) болгары начали «штамповать» в Тырнове болгарские книги. Он утверждал:

«И до сих пор встречаются Евангелия, штампованные на коже. Тогда люди не имели большого опыта в этом деле и просто вывели и речи, и слова. Так и русские сначала не очень удачно печатали книги...» (ПАИ с. 143-144)

Может быть, «штамповали» книги, вырезав на деревянной доске целую страницу, а затем, намазав доску чернилами, «отпечатывали» текст на пергаменте или листе бумаги. А может быть и по-другому. По-видимому, это первые, довольно примитивные шаги книгопечатания. Но применение этой технологической новинки дало возможность создать материальную базу для множества христианских миссий в разные страны Европы, и прежде всего в Россию, где, как можно судить по сообщению о. Паисия, тоже рано стали «штамповать» книги «на коже».

Итак, с Евангелиями в руках, христианские миссионеры отправились к дальним народам...

Фон Мис

Как повествуют старые хроники, во времена гуситов (конец XIV – первая половина XV в.) в Чехии появляется некто «Якобелиус фон Мис», т.е. «Иаков из Мисии», или «Иаков Мисиец». Но, как хорошо известно, Мисия (или еще Мизия, Моезия, Мусийя и т.д.) – это территория на севере и северо-востоке Балканского полуострова, населенная болгарами, а «мисами», «мисянами» и подобными именами называли болгар. Итак, в Чехии появляется Иаков «из Мисии», т.е. из Болгарии. Он был другом известного чешского религиозного деятеля Яна Гуса. И что сделал там «фон Мис»? Вот как описывает его дела известный католический исследователь ересей Иозеф Зайферт:

«В 1414 г. радикальный друг Гуса Якобелиус фон Мис ввел причастие хлебом и вином, или так называемый утракизм; еще до собора в Констанце Ян Гус определил этот ритуал не как обязательно необходимым, но как желательным.» (ЗАЙ с. 60)

В это же время там же, в Чехии, якобы «возрождаются» (на самом деле, как видим из Хронологической Диаграммы, впервые появляются) старые христианские ритуалы, и в частности древний «византийский» «мирянский потир», или «каликс». Сторонники этого «каликса» – так называемые «калишане», или «чашники» – соблюдали упомянутый выше старинный «византийский» обычай «утракизма» – причащаться вином, и отстаивали право на такое причастие в войнах с католиками. По-видимому, «утракизм» – это то же самое, что и «античный» обычай «тракийствования» (о нем см. ФОЛ2), который был широко распространен среди «античных фракийцев»; напомним, что Тракия, или Фракия – область на юго-востоке Балканского полуострова, в то время населенной преимущественно болгарами. Фракия известна своими традициями в производстве вин, и, возможно, «родина вина».

Добавим, что Фракия – одна из немногих европейских территорий, на которых расцвело раннее христианство в I в. от Р. Хр.

Конечно, как и следует ожидать, фон Мис – «Мисиец» ввел в Чехию «утракизм» и был одним из идейных основоположников партии «чашников» – калишан.

Вульгата

Сегодня мы с удивлением обнаруживаем, что некоторым народам – славянам, сербам, болгарам – достались очень неудачные имена.

Почему неудачные? – спросит читатель. Чем они хуже имен других народов?

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, что в традиционной исторической картине прошлого, якобы очень давно, до появления славян, сербов, болгар в Европе, в «древнем» латинском языке уже существовали слова «слав», «склав», «серв», «вулгар». «Случайно» все они еще тогда имели отрицательный смысл (раб, слуга, простолюдин).

И вроде бы потом, когда появились славяне, их уже «ждало» имя, означающее «рабы». А болгары – они якобы веками продвигались из Азии, из окрестностей Китая, в Европу, как будто только для того, чтобы придать своему имени смысл «простолюдин».

Эта целиком искаженная историческая картина является лишь парадоксом, созданным скалигеровской хронологией; на самом деле, по-видимому, высокомерие язычников – римлян превратило существующие этнонимы в нарицательные слова, выражающие презрение к окрестным народам. А потом Римская католическая церковь, восприняв очень многое от римских язычников, закрепила смысл этих слов.

Но вернемся к нашим христианским миссионерам: мы остановились на том, что с Евангелиями в руках они отправились к дальним народам.

Были ли проповедники, шедшие из Балканского полуострова в далекие страны проповедовать христианство, болгарами?

Скорее всего многие, но не все. На Балканах жили разные народы.

Но так или иначе, не какое-нибудь другое, а имя болгар в разных формах – бугры, булгари, вулгари, болгары – стало нарицательным во многих краях Европы, от Франции до России.

Этот факт вместе с широким распространением болгарских книг ведет к определенным выводам, связанными с наименованием «Вульгата» для ныне существующего комплекта и редакции Библии.

Как рассказывает история христианства, блаженный Иероним перевел на латынь две версии Библии – «Италу» и «Вульгату». При этом обычно считается, что «Вульгата» означает, что перевод Иеронима был сделан на какой-то «вульгарный» язык, т.е. на язык простолюдинов. «Итала» же – якобы перевод для высшего класса.

Хотя и с большой натяжкой, эти объяснения еще можно было бы принять – за неимением лучшей гипотезы.

Однако, они никак не вяжутся с тем, что «Итала» и «Вульгата» различаются друг от друга не только языком, но и содержанием.

Поэтому мы обратимся к другой детали: к сопоставлению «Итала» – «Вульгата». Если название «Итала» отчетливо связано с «Италией», то и «Вульгата» связано с «Вулгарией» – так названа Болгария в ряде старых латинских документов, и в частности на карте Евсевия, сделанная самим Иеронимом. В то же время «вулгар эра» означает «христианская эра» (OED с. 326).

В контексте роли Болгарии в распространении христианства это ведет к очевидной гипотезе: блаженный Иероним перевел два варианта Библии: итальянский и болгарский. Конечно, «болгарский вариант» не означает, что он написан или отредактирован болгарами (хотя последнее исключить нельзя) – это просто комплект отдельных книг, использовавшихся в болгарской христианской традиции.

По-видимому, для ранних христиан слово «болгары» («вулгары») не имело отрицательной смысловой нагрузки.

Следующая часть

Оглавление

Йордан Табов

«Когда крестилась Киевская Русь?»