Глава 12. Проблемы крещения Руси

Введение

О распространении христианства в восточной Европе есть много старых сведений. Этой тематикой занимались многие ученые последних 250 лет, пытаясь найти ответ на разные вопросы; по ней существует обширная литература, в которой нашли отражение исследования и мнения о самых разнообразных сторонах этого знаменательного события.

О развитии научных поисков в этой области известный специалист О. Рапов писал, что внимание историков XIX – начала XX в. было сосредоточено на следующих основных вопросах:

• когда в землях восточных славян появились первые христиане?
• можно ли доверять рассказу «Повести временных лет» о просвещении Русской земли апостолом Андреем?
• следует ли считать серьезными историческими источниками по проблеме обращения Руси в христианство «Житие св. Стефана Сурожского» и «Житие св. Георгия Амастридского»?
• занимались ли обращением в христианство русов Константин Философ и его брат Мефодий?
• сколько было крещений русов в IX столетии и в какие годы они имели место?
• когда и где приняла крещение княгиня Ольга?
• насколько была христианизирована Русь в княжение Игоря, Ольги, Ярополка?
• когда и при каких обстоятельствах произошло крещение Владимира Святославича и киевлян?
• было ли князем Владимиром в его правление крещено все население Руси или только небольшая часть городских жителей?
• когда происходило обращение в христианство вятичей и радимичей, а также неславянских народов, входивших в состав Киевского государства?
• какова роль латинских миссионеров в христианизации Руси?
• от кого приняла Русь христианство: от Константинополя, Рима, Охридской патриархии?
• какова роль хазар и варягов-скандинавов в проникновении христианства на Русь?
• когда возникла митрополия в Киеве?

О. Рапов подчеркивает, что по всем этим вопросам шла серьезная полемика, но ни по одному из них историки не пришли к единому мнению (РАП с. 12-13).

Единого мнения не было, но тем не менее постепенно оформилось господствующее мнение. Для ознакомления с ним рекомендуем читателям обратиться к «Заключению» монографии О. Рапова «Русская церковь»; в дальнейшем ссылки на нее обозначены сокращением РАП. Добавим, что в настоящей книге и особенно в следующей главе большое количество старых сведений, переводов, пересказов и мнений специалистов даются так, как они присутствуют именно в РАП.

Из всего обширного круга проблем, связанных с христианизацией Руси, нас прежде всего интересует один важнейший вопрос: когда крестилась Киевская Русь?

Постановка задачи

Итак, целью настоящего исследования, занимающего следующие две главы, является грубая относительная датировка крещения Киевской Руси.

Конечно, как видно из перечисленных выше проблем из ранней истории христианства на Руси, ученые дают себе отчет в том, что крещение целого народа, жившего на обширной территории, не могло во времена плохих коммуникаций осуществиться за день, год и даже десятилетие.

Как очень точно отметил Н. М. Тихомиров,

«Официальной датой установления христианства на Руси считается «Крещение Руси» в 989 г. при князе Владимире Святославиче. Но эта дата, в сущности, обозначает лишь наиболее заметный исторический факт: признание христианства официальной религией Киевской Руси.» (РАП с. 17)

Поэтому мы уточняем нашу задачу: мы хотим найти грубую датировку основной части религиозных перемен, сделавших христианство преобладающей, государственной религией в Киеве и на территории Киевской Руси. Период времени, в котором совершались эти перемены, будем для краткости называть «веком крещения Руси» и обозначать сокращением ВКР.

Особенности методики настоящего исследования

Как и в главе о свв. Кирилле и Мефодии, мы рассмотрим дошедшие до нас сведения о создании славянской письменности без предубеждений, т.е. не разделяя их заранее на «достоверные» и «недостоверные», не выделяя в них «правильные» и «анахроничные» детали. Вытекает ли из них естественным (внутренним) образом какая-нибудь определенная хронологическая картина, и если да, то какая она? Совпадает ли с той, что принята исторической школой XX века?

Как было отмечено выше, многие современные «канонические взгляды» сформировались давным-давно, 4-5 веков назад, на основе небольшой совокупности документов. Естественно, эти документы считаются в целом «достоверными». Далее, с обнаружением каждого нового документа он оценивался с точки зрения принятого «канона» и, если не соответствовал ему, отвергался и попадал в категорию «недостоверных», а иногда его попросту объявляли «фальсификатом». Но тогда, отбрасывая документы «по одному», практически очень сложно обнаружить любую ошибку в основных, «канонических» взглядах.

Принимая во внимание, что любой источник информации может содержать как «достоверные», так и «недостоверные» сведения, можно считать, что источники просто достоверны в разной степени. А что в данном документе достоверно и что нет – следует решать на основе анализа как можно более широкого круга документов.

Эти замечания объясняют выбранную в нашем исследовании методику работать со всеми доступными сведениями, в том числе и с теми, которые считаются недостоверными.

Перед тем как обратиться к нашей основной хронологической задаче, наметим некоторые яркие детали из сведений о крещении русского народа.

Как крестилась Киевская Русь?

Напомним очень коротко несколько любопытных и в то же время распространенных сведений об этом.

1. Четыре крещения Руси

   Посмотрим, как крещение Руси описано в канонических церковных книгах первой половины XVII в. Возьмем «Большой катехизис», напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 г. В этой книге есть особый раздел «О крещении русского народа». Оказывается, что крещение Руси описано здесь совершенно иначе, чем мы привыкли думать. «Катехизис» утверждает, что было четыре крещения Руси:

   • Первое – от апостола Андрея.
   • Второе крещение – от патриарха цареградского Фотия,

     «во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире.» (КАТ л. 27 об.; цит. по ФОМ14 с. 307).

   • Третье крещение – при княгине Ольге. Оно произошло, согласно «Катехизису», в 6463 г. «от сотворения мира». Любопытно, что сам «Катехизис» переводит эту дату в 963 г. от Р. Хр.

   • Четвертое крещение – это знаменитое крещение при князе Владимире. Вот что говорит «Катехизис»:

     «Итако повеле креститеся всей земли Русстей в лето шесть тысящь 497 от святых патриарх от Николы Хрусоверта или от Сисиния или от Сергия архиепископа Новгородского при Михаиле митрополите Киевском.»

     В последней цитате целый ряд странных деталей. Так, например, упоминание о патриархе, Новгородском архиепископе и Киевском митрополите во время крещения.

     Сколько было христиан среди русских и каково было их положение и влияние в обществе во времена апостола Андрея или княгини Ольги? Это конкретные вопросы истории религии, выходящие за рамки хронологических проблем. Но с ними связана и определенная политическая нагрузка, которую русская историческая, государственная и церковная традиции вкладывали в легенду о крещении русских ап. Андреем.
     

2. Буря у Константинополя

   В старых хрониках (например, в «Повести временных лет», у византийского писателя, известного как «Продолжатель Георгия Амартола» и в ряде других) встречается рассказ о чуде с бурей. Его сюжет состоит в следующем:

   Русский флот осадил (считается, что это было в 866 г.) Константинополь. Население, перепуганное грабежами солдат в окрестностях города, ждало развязки военного конфликта. Византийский император, который в начале осады находился вне города, сумел пробраться в него. Вместе с патриархом Фотием он пошел в храм Богородицы во Влахернах; помолившись, вынесли оттуда чудотворную ризу Богоматери и направились к морю. Там дотронулись воды краем ризы, и тотчас же подули ветры и поднялась сильная буря, хотя до этого море было совершенно спокойным. Волны и ветер выбросили русские корабли на скалы, и тем самым русский флот был уничтожен, а город спасся от осады и кровопролития. У «Псевдо-Симеона» к этому рассказу есть приписка:

   «Паде же тогда прах с небесех кръви плънь, и мнози обретаху камение на путих, и врътоградохъ чръвлено, якы кръвь.» (РАП с. 84)

   Это же известие о «красной пыли» встречается и в Никоновской летописи. Судя по описанию, по Босфору прошел смерч, который выбросил русские суда на берег, поднял в воздух много пыли, камней и морских водорослей.

   Конечно, такое «чудо» не могло не бросить тень на русских языческих богов и поднять авторитет могущественного христианского Бога, который вызвал бурю, потопил флот и тем самым спас столицу Византии.

   Потерпев наказание от Бога, по легенде русские возвратились обратно домой и вскоре послали послов в Константинополь, прося крестить русский народ.

3. Чудо с Евангелием

   Чудеса присутствуют во многих старых рассказах о крещении людей и народов. Есть чудо и в легенде о крещении русских. Вот краткий пересказ его сюжета из Биографии Константина Багрянородного:

   Византийский император заключил мирный договор с русскими и убедил их принять святое крещение. Рукоположенный византийским патриархом Игнатием архиепископ был направлен с проповеднической миссией к русскому князю. Тот собрал старцев и других своих подданных и попросил прибывшего к ним архиерея объяснить, что он намерен возвестить им и чему собирается научить их. Архиерей предложил им Евангелие и рассказал о некоторых чудесах Ветхого и Нового Завета. Русские заявили, что не поверят ему, если сами не увидят что-либо подобное и особенно чудо с тремя отроками в печи. Помня слова Христа о просящих во имя Его, архиепископ ответил: «Хотя и не должно искушать Бога, однако, если вы от всего сердца решили приступить к Нему, просите, чего хотите, и Бог непременно сделает это по вере вашей, хотя мы грешны и ничтожны». Варвары потребовали, чтобы было брошено в огонь Евангелие. Помолившись, архиепископ сделал это. И по прошествии достаточного времени Евангелие было вынуто из потухшей печи и оказалось неповрежденным. Увидев это, русские, пораженные чудом, без колебаний начали креститься.

4. Религия русов до крещения

   Об этом есть очень интересное сведение византийского патриарха Фотия, современника этих событий. Он писал:

   «Ибо не только этот народ (болгары – ЙТ) переменил на веру Христову прежнее нечестие, но и тот слишком ставший известным и превосходящий всех жестокостью и кровопролитием, т.е. так называемая русь и этот народ переменил эллинское и безбожное учение, в котором прежде содержался, на чистое и неповрежденное христианское исповедание ...» (УСП с. 78-79)

   Итак, по Фотию выходит, что перед принятием христианства в Киевской Руси господствующей религией было «эллинское заблуждение», т.е. вера в Зевса («Громовержца», поражающего своих врагов «перуном») и других «классических» эллинских богов.

   В то же время принятая сегодня в исторической науке точка зрения о дохристианских верованиях русских совсем другая (хотя бы внешне): например, она предлагает нам «чисто славянского» верховного бога – громовержца Перуна. Но нельзя не заметить сходство Перуна с Зевсом, и даже совпадение слова «перун» – оно обозначает как имя «славянского» бога, так и основное оружие – гром/молния – «эллинского» бога.

   Добавим, что в то время слово «эллин», по-видимому, обозначало не национальную, а религиозную принадлежность. О распространении «эллинских заблуждений» на Руси есть немало упоминаний в старых рукописях.

5. Богомильские элементы крещения

   Созданный «отцами Церкви» христианский канон отводит Сатане роль противника Бога, бунтовщика против него. Апокалипсис Иоанна (XII, 7) видит в нем дракона, который вместе с группой ангелов взбунтовался против Бога. Идея о Сатанаиле как отщепенце от Бога нашла особое место в трудах Тертуллиана, Лактанция, Григория Ниссианского и др. (см. BRA с. 57).

   В отличие от этих представлений богомильская традиция отводит Сатанаиле роль не дракона, а падшего ангела. Она считает, что Сатанаил сначала был добрым ангелом, начальником ангелов; в некоторых произведениях он описан как старший сын Бога (младшим является Иисус Христос). Богомилы считали, что позднее он возгордился и стал противиться своему Творцу и Богу.

   Рассказывая о крещении Руси, «Повесть временных лет» приводит слова греческого проповедника, объясняющего князю Владимиру православную веру; там говорится о «Сотонаиле» и о том, что это

   «первый от ангель, старьишина чину ангелски» (цит. по АНГ с. 164)

   Таким образом, крестившие Русь духовники являлись носителями христианских идей, по крайней мере в некоторых деталях, близких к верованиям богомилов.

   Св. Климент Охридский, один из учеников свв. Кирилла и Мефодия и митрополит Болгарской церкви, писал, что Сатанаил является Божьим служащим (АНГ с. 165). Ниже мы вернемся опять к вопросу о возможной близости болгарского и русского христианства к «неправославным» христианским традициям.

6. Политические аспекты разных вариантов ответа на вопрос: кто и когда крестил Русь

   Сказание о христианской миссии апостола Андрея, зафиксированное в ряде церковных книг, с давних пор служило мощным оружием в руках византийской дипломатии в ее борьбе с Римом за церковную гегемонию в Европе. По преданию, город Византий, на месте которого впоследствии основан Константинополь, был посещен апостолом Андреем, и часть его населения приняла христианство. Там якобы находилась и гробница апостола Андрея. А так как апостол Андрей был старшим братом апостола Петра, основателя Римской христианской церкви, и опять-таки, по легенде, был раньше Петра призван Христом к апостольской деятельности, то все это позволило византийским императорам добиться на церковных соборах вначале уравнения в правах Константинополя с Римом как церковной столицы, а затем заставить Пятый церковный собор отдать предпочтение константинопольскому патриарху над прочими церковными иерархами. (РАП с. 65)

   Позднее, когда Византия пала под власть турок, Россия заявила о своих притязаниях стать центром Восточной Римской Империи. Часть теоретического обоснования этих домогательств основывалась на том, что в России, как и в Византии, проповедовал апостол Андрей; этот факт как бы давал Русской церкви высокий ранг, не ниже ранга других городов – претендентов на звание «столицы православного мира».

Глава 13. Когда крестилась Киевская Русь? Руси

Датировки крещения Руси по отдельным конкретным сведениям

1. По неясным и неоднозначным данным о «раннем» распространении христианства на территории Руси апостолами и их последователями

   Наверное, для многих будет несколько неожиданно узнать, что

   «Многие дореволюционные историки считали первым проповедником христианства у славян ученика Христа, апостола Андрея.» (РАП с. 59)

   На чем же основывали авторы столь решительные выводы? Прежде всего, на тексте «Повести временных лет» (РАП с. 60).

   Так, например, известный русский историк церкви Макарий писал:

   «...в коренной России св. апостол Андрей ... проповедовал Евангелие … предкам нашим - славянам.» (РАП с. 59)

   Чтобы доказать истинность этого утверждения, Макарий привлек также отдельные известия христианских писателей Тертуллиана (ум. около 220 г.), Оригена [ 1 ] (ум. в 254 г.), Афанасия Александрийского (ум. в 373 г.), Иоанна Златоуста [ 2 ] (ум. в 407 г.), Иеронима (ум. в 420 г.) о распространении христианства в Европейской Скифии. Кроме того, он сослался на известие тирского епископа Дорофея, жившего в IV в.:

   «Андрей, брат его (апостола Петра. – О.Р.), протек всю Вифинию, всю Фракию и скифов» (или, как в другом списке, – «всю приморскую страну Вифинии, Понта и Фракии и скифов»), проповедуя Евангелие Господа» (РАП с. 61).

   Но по мнению О. Рапова, одного из ведущих современных специалистов по истории христианства на Руси, историки, выдвигавшие подобные теории, излишне доверчиво относились к известной легенде о проезде апостола Андрея мимо тех гор, на которых позднее возник Киев, и поясняет, что ни Киев, ни тем более Новгород в греческом житии Андрея не упомянуты.

   В то же время О. Рапов отмечает, что «славянская Киевщина» поддерживала реальные связи с греко-римскими купцами II-IV вв.; это факт отразился в кладах римских монет. Более того, автор «Слова о полку Игореве» назвал эти века «Траяновыми», так как оживление торговли началось с эпохи императора Траяна (98-117 гг.) (РАП с.8).

   В свете этого получается, что Киев вел оживленную торговлю с Грецией и Римом, и что христианские проповедники обхаживали земли к северу от Дуная; отсюда следует большая вероятность проникновения христианского учения и Св. Евангелия среди населения Руси. Конечно, может быть, у христианства не было много почитателей. Но например С. Ляшевский приводит данные о том, что когда св. Климент в 99-101 годах был в ссылке в Тавриде, там было 75 христианских общин (ЛЯШ с. 306), а это немало.

   О том, что русские – христиане, писал Козьма Индикоплевс (СБЛ5 с. 128), но эти сведения отвергаются современными специалистами.

   Итак, мы зафиксируем сведения о христианстве на территории Киевской Руси в период 50-200 г. н.э. как спорные. Как спорные отметим и сообщения Тертуллиана (около 220 г.), Оригена (около 220-230 г.), Афанасия Александрийского (около 350-360 г.), Иоанна Златоуста (около 390-400 г.), Иеронима (около 390-400 г.) и Дорофея (340-350 г.).

2. Крещение русов по «Посланию» Фотия

   Считается, что в начале 867 г. патриарх Фотий обратился с «Окружным посланием» к подчиненным Константинополю церковным иерархам с призывом приехать в столицу империи на собор. В послании, в частности, говорилось следующее:

   «Ибо не только этот народ (болгары – ИТ) переменил на веру Христову прежнее нечестие, но и тот слишком ставший известным и превосходящий всех жестокостью и кровопролитием, т.е. так называемая русь и этот народ переменил эллинское и безбожное учение, в котором прежде содержался, на чистое и неповрежденное христианское исповедание ... И так возгорелись они ревностью и любовью к вере, что приняли к себе епископа и пастыря и с большим усердием и вниманием исполняют христианские обряды.» (УСП с. 78-79)

   Вот как расценивает эти события О. Рапов:

   «...можно с уверенностью говорить, что первое массовое крещение русов имело место между концом сентября 865 г. ... и январем-февралем 867 г. ...» (РАП с. 80)

   Другие сведения дают Рапову основания уточнить свою точку зрения:

   «Первое массовое крещение русов произошло летом или в начале осени 866 г., когда часть их приняла христианство от епископа, присланного византийским императором Михаилом III и константинопольским патриархом Фотием.» (РАП с. 361)

   Итак, по «Посланию Фотия» Русь крестилась около 865-870 г.

3. По Константину VII Багрянородному

   Перу византийского императора Константина VII Багрянородного приписывают биографию его дедушки, Василия I Македонянина (867-886), содержащую много сведений о старой истории Византии и соседних стран. Многие ученые считают, что в ней много вставок, сделанных позднее, и много исправлений; некоторые из них даже доходят до того, что объявляют ее «фальшивкой». Тем не менее, по всей вероятности, в ней очень много достоверных и ценных сведений.

   В биографии Константин Багрянородный, в частности, отмечал:

   «И народ россов, воинственный и безбожный, посредством щедрых раздач золота, серебра и шелковых одежд, он (Василий I Македонянин. - О.Р.) привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил [их] сделаться участниками спасительного крещения и расположил принять архиепископа, получившего рукоположение от патриарха Игнатия.» (РАП с. 89-90)

   Затем Константин Багрянородный пересказывает легенду о случае с Евангелием: как россы, выслушав рассказы присланного к ним архиерея, заявили, что они не поверят ему, если не увидят сами что-либо подобное, и особенно чудо с тремя отроками в печи: как было брошено в огонь Евангелие; как оно было вынуто из печи и оказалось неповрежденным. И как варвары, увидев это чудо, без колебаний начали креститься (РАП с. 89-90).

   По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-895.

4. По Продолжателю Феофана

   Цитированная выше биография Василия I Македонянина попала в состав «Хронографии» Продолжателя Феофана (памятника X в.). Там крещение жителей Руси связывается с бурей у Константинополя и с патриархом Фотием; под впечатлением пережитого ужаса во время стихийного бедствия русы послали в Царьград посольство с просьбой крестить их (РАП с. 85).

   По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-875.

5. 6. и 7. По Скилице, по Зонаре и по Кедрину

   Свидетельство Константина Багрянородного о крещении русов было пересказано с некоторыми несущественными изменениями и иными византийскими историками XI-XII в.: Скилицей, Кедриным, Зонарой (РАП с. 90).

   Вот что дает, например, текст Кедрина:

   «... русы, народ скифский, около Северного Тавра обитающий, лютый и свирепый ... испытавше гнев Божий, в страну свою возвратися. Потом прислав в Царьград посольство, просили сподобить их святого крещения, которое и получили». (РАП с. 85)

   По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-875.
8. По описанию бури около Константинополя

   Во многих старых сведениях, в том числе и среди источников, упомянутых выше, крещение Руси связывается с неудачным походом русов на Константинополь и с бурей, разрушившей русский флот (см. главу двенадцатую). Например, эпизод с бурей описан в «Повести Временных Лет», у Продолжателя Георгия Амартола (РАП с. 84) и у Продолжателя Феофана (РАП с. 85).

   Но такие бури, с практически полным совпадением деталей, описаны в истории Византии дважды: в 626 г. и в 866 г.

   Мы подойдем к красочным и ярким описаниям бури формально: они дают две возможные датировки – 626-630 и 866-870 г.

9. По «Хронографу 1512 года»

   и

10. По Никоновской летописи

    Оказывается, о крещении русов в царствование Василия Македонянина было известно и русским летописцам XVI в. Небольшие рассказы об этом событии помещены в «Хронографе западнорусской редакции 1512 года» и Никоновской летописи, тексты которых почти идентичны. В Никоновской летописи... повествование об обращении русов в христианство начинается с заголовка «О князи Рустем Осколде». В Хронографе 1512 г. заголовок отсутствует, а рассказ звучит так:

    «Роди же, нарицаемии Руси, иже и Кумане, живяху в Евксинопонте, и начаша пленовати страну Римляньскую и хотяху и пойти и в Константинь град... Василие же Македонский много воинства на агарян и манихей, створи же и мирное устроение с прежереченными Русы и увещавше их крестися. Они же обещашася и просиша архирея. И посла к ним царь. ... И воздав архирей руци свои ... постави святое Евангелие во огнь. Сие же видевше Руси, дивишася, чюдяшеся силе Христове, но еще не время бе прославитися в имени Господню.» (РАП с. 91-92)

    Эти сведения подводят к выводу, что крещение русов состоялось около 865-870 г.

    В то же время из Никоновской летописи можно извлечь и другую датировку, т.к. в ней под 6496 (988) г. имеется следующая запись:

    «Того же лета иде Михаилъ митрополитъ Киевский и всея Руси в Новгородъ Великий, с епископы Фотеа патриарха, даде бо ему Фотей патриархъ шесть епископовъ на помощь, и з Добрынею, дядею Володимеровымъ, и с Анастасомъ, и идолы сокруши, и многия люди крести, и церкви вздвиша, и презвитеры постави по градомъ и по селомъ.» (ПРИ с. 118; из издания Лейбовича).

    6496 год и имя Владимира указывают, что крещение русов состоялось около 988-990 г.
11. По Степенной книге

    В Степенной книге говорится о христианизации русов, живших в Евксинопонте, архиереем, присланным Василием Македонянином (РАП с. 93).

    Это ставит крещение русов в период 870-880 г.

12. По Густынской летописи

    и

13. По Мазуринскому летописцу

    По мнению специалистов, составители Густынской летописи и Мазуринсий летописец отнесли крещение русов к 886 г., связав это событие с деятельностью митрополита Михаила, якобы присланного на Русь из Константинополя патриархом Фотием; этому же митрополиту составители приписали и случай с несгоревшим Евангелием (РАП с. 93).

    Эти данные снова ставят крещение русов в период 870-880 г.

    14) - 15) А. Д. Чертков привел два новых источника, где сообщается о крещении русов во времена Василия Македонянина.

14. По болгарскому переводу хроники Манасия

    Одним из них является болгарский перевод греческой хроники Константина Манасия, в котором приведена миниатюра, изображающая крещение болгар, а болгарским переводчиком на полях против описания правления Василия Македонянина сделана приписка (рис. 11-1): «При сем Василии цари крестишуся Роуси».

    Опять имеем крещение русов в период 870-880 г.

15. По сербскому «Сказанию вкратце сущим от Адама до днышнего времене»

    Другим источником является сербское «Сказание вкратце сущим от Адама до днышнего времене», в котором говорится:

    «При сем (Василии I - О. Р. ) Роуси крестишеся и бывше христиане» (РАП с. 94).

    Эти данные ставят крещение русов в период 870-880 г.

    Д. И. Иловайский (и др.) также считал, что в IX в. было два различных крещения. Сначала крестили Русь Причерноморскую, затем Киевскую. На двух крещениях русов настаивал и М. Левченко. Он заявлял, что сообщение Фотия в «Окружном послании» нельзя считать легендой (РАП с. 95).

16. По манускриптам из монастыря Ивирон

    В греческих манускриптах XVIII в. из монастыря Ивирон, опубликованных К. Папулидисом, а также в Никоновской летописи построение текстов дает основание полагать, что крещение русов произошло вслед за обращением в христианство евреев, проживавших на территории Византийской империи, а последнее имело место на 7-м или 8-м году правления Василия Македонянина, т.е. в 873 или 874 году (РАП с. 97).

    Из этих сведений вытекает, что русы крестились в период 870-880 г.

17. По греческому сказанию о крещении князя Владимира

    В. Ламанский использовал греческое сказание о крещении князя Владимира и Руси («Обстоятельное повествование о том, как крестился народ россов»). В нем рассказывается как князь Владимир отправил посланцев к византийскому императору с просьбой прислать христианских проповедников, чтобы крестить народ Руси. Русские посланцы с большим трудом добрались до византийской столицы и явились на прием «к содержавшему тогда скипетр римский, разумею – Василию из Македонии». Император исполнил просьбу Владимира. Он послал россам «некоего архиерея, славного благочестием и добродетелью, и с ним двух мужей – Кирилла и Афанасия, также добродетельных и весьма разумных и мудрых, как достаточно свидетельствуют об этом изобретенные им письмена»

    Видя же, что народ этот совершенно варварский и невежественный, названные ученые мужи не находили возможности научить их двадцати четырем письменам эллинским, посему

    «начертали им и научили тридцати пяти письменам».

    Любопытно, что далее в сказании перечисляются созданные этими проповедниками буквы, и что они – совсем не славянские (РАП с. 104-106).

    На основании этого рассказа Ламанский сделал вывод, что Кирилл и Афанасий, якобы создавшие письмена, являлись на самом деле Константином и Мефодием, посланными к русскому кагану в Киев (РАП с. 106).

    Таким образом, имея в виду традиционную датировку св. св. Кирилла и Мефодия, а также и императора Василия Македонянина, следует отнести крещение русов к 860-890 г.

18. По Прологу из библиотеки Спасско-Прилуцкого монастыря

    А. Карташев заметил, что в датируемом XV веком Прологе из библиотеки Спасско-Прилуцкого монастыря под Вологдой под 11 апреля записано:

    «... преподобнаго отца нашего епископа Моравьска, оучителя руськаго... Кирил же умолил брата своего Мефедь итти с собою (в Хазарию – А. Карташев), яко умеяше язык словеньск» (РАП с. 108-107)

    Это подтверждает сведения греческого сказания о том, что св. св. Кирилл и Мефодий проповедовали христианство в Киевской Руси. Таким образом, снова приходим к датировке крещения Руси из 17): 860-890 г.

19. По сборнику № 450 Новгородской Софийской библиотеки

    А. Карташов привлек еще один текст, свидетельствующий о пребывании на Руси Константина Философа: житийный отрывок сборника XV в. № 450 Новгородской Софийской библиотеки. Там на листе 240 имеется следующая запись:

    «Сих же стихов (т.е. еврейского и самаритянского письма – А. Карташев) никто же мог протлъковати, но пртлъкова иже древле приходи в Русь философ учити Владимира, ему же имя Кирилл» (РАП с. 106-107)

    Таким образом, снова приходим к датировке по св. Кириллу: 860-870 г.

20. По аль-Марвази

    Крупный ученый конца XI – начала XII в. аль-Марвази, описывая русов, сообщает:

    «И было их воспитание таким, пока они не приняли христианство в месяцах 300 года.» (РАП с. 122)

    Далее он добавляет:

    «... у них независимый царь, и называется их царь Булдмир (Владимир – ИТ)» (РАП с. 123)

    Это свидетельство (с несущественными различиями) находит подтверждение у персидского автора первой половины XIII в. Мухаммеда Ауфи и у турецкого компилятора Мухаммеда Катиба (РАП с. 123).

    О. Рапов считает, что под «в месяцах 300 года» следует понимать 300 лет от хиджры; и что это дает 612+300=912 год.

    Но учитывая наличие слова «месяцах», более естественно предположить, что «в месяцах 300 года» означает 300 месяцев от хиджры, т.е. 612+25=637 год.

    Забегая несколько вперед, отметим, что наши дальнейшие анализы подтвердят второе понимание данного выражения.

    С другой стороны, имя владетеля русов – Булдмир (Владимир) дает и третью возможную датировку крещения по аль-Марвази: около 989 года.

21.  22.   23.   24. и  25. По Илариону, Иакову Мниху, «Сказанию о Борисе и Глебе», «Повести временных лет» и Яхье Антиохийскому

    В древнерусских письменных памятниках XI – начала XII в. «Слове о законе и благодати» Илариона, «Памяти и похвале князю Владимиру» Иакова Мниха, «Сказании о Борисе и Глебе» и «Повести временных лет» сообщается о том, что Владимир обратил в христианство всех жителей своей страны. Илларион писал в 1049 г., что киевский князь,

    «заповедав по всей земли кръститися во имя отца и сына и святого духа, и ясно и велегласно во всех градех славитися святей Троицы, и всем быти хрестианом малыим и великыим... И в едино время вся земля наша въславе Христа...» (РАП с.13)

    О крещении русских сообщает и современник князя Владимира арабский писатель Яхья Антиохийский.

    Из этих сведений вытекает, что русы крестились в период 988-990 г.

26. и  27. По Новгородской летописи и «Летописцу Новгородском церквам Божиим»

    Новгородская летопись сообщает:

    «В лето 6497 (989). Крестися Володимиръ, и вза (от) Фотиа патриарха Цариградцкого перъваго митрополита Киеву Леона ...» (НИКВ с. 119).

    То же самое известие находим и в «Летописце Новгородском церквам Божиим» (НИКВ с. 119)
    
    Эта информация дает двойную датировку: период 865-870 и период 988-990 г.

28. По Уставу Владимира

    В нем от имени самого Владимира утверждается, что он

    «принял крещение от греческого царя и от патриарха Фотия» (НИКВ с. 71).

    Отсюда вновь получаем двойную датировку: по патриарху Фотию и по Владимиру, т.е. 865-870 и 988-990 г.

    Итак, мы перечислили данные о ВКР, на основе которых можно с разной степенью точности и вероятности датировать его. Из приведенных комментариев видно, что некоторые из этих данных оспариваются, другие считаются «ошибочными» и «недостоверными».

    На первый взгляд этот пестрый набор рисует неясную картину.

    Однако это так лишь на первый взгляд. Чуть более пристальный анализ сразу же обнаруживает несколько массовых «скоплений»: в интервалах 620-640 г., 865-880 г. и 987-989 г. Как мы увидим ниже, это вовсе не является случайностью.

Глава 14. Датировка Крещения Руси в Новой Хронологии

Теперь мы можем приступить к формальному анализу описанной совокупности интервалов для датировки ВКР.

Они отмечены на ХД на рис. 14-1. Рассмотрим их внимательно.

		Рис. 14-1. Датировки «века крещения Руси» обозначены на Хронологической Диаграмме черными прямоугольниками; числа рядом с ними соответствуют номерам, перечисленных в предыдущей главе сведений первоисточников.

Видно, что они «упорядочены» и с достаточной точностью оформляют «столбец», или точнее «вертикальную полосу».

Эта картина ведет к следующим основным выводам:

1. С точки зрения новой хронологической гипотезы и ХД ВСЕ рассмотренные данные являются достаточно синхронными: все они находятся практически в одном интервале времени длиною около 20 лет. Если смотреть с точки зрения периода 900-1250 года (непрерывный «кусок» оси времени одновременно в ХД и по Скалигеру), ВКР попадает примерно в интервал 980-1000 г.
2. Эта синхронная датировка по такой богатой и разнообразной совокупности данных, основанных на первоисточниках, на «первичной информации», является в то же время и хорошим тестом, подтверждающим хронологическую гипотезу ХГ, выраженную ХД.

Замечание. Мы не в состоянии указать в более точных, «абсолютных», терминах датировку ВКР.

Дополнительные выводы

Из сделанных основных выводов, а точнее из первого из них, вытекает ряд других. При этом нужно иметь в виду, что их истинность находится в зависимости как от истинности новой хронологической гипотезы, так и от некоторых принятых в современной традиционной версии истории фактов. Вот несколько из наиболее интересных и важных:

1. Рюрик и его норманны жили примерно во времена Святослава. Поэтому не видно серьезных причин считать, что Рюрик является основателем Киевского княжества.
2. Киевская Русь крестилась довольно рано, раньше многих других европейских государств, в частности раньше Рима и Греции (Эллады).

Полученная новая датировка в связи с другими событиями

Новая датировка «века крещения Руси» вызывает и естественный вопрос: как она сочетается с другими историческими событиями? Не противоречит ли старым свидетельствам, документам и хроникам?

Этот вопрос сложный и обширный; он является частным случаем такого же вопроса о ХД и новой хронологической гипотезе.

Одной из объективных причин сложности хронологических проблем состоит в том, что иногда первоисточники существенно противоречат друг другу. И к сожалению, не только вследствие первоначальных естественных ошибок, но и в большой мере (даже, можно сказать, преимущественно) в результате «исправлений», сделанных более поздними переписчиками – редакторами. В такой ситуации, если ХГ согласована с частью первоисточников, то она автоматически вступает в конфликт с другими первоисточниками.

Поэтому, выбирая грубую датировку событий, или «хронологическую схему», или, как в нашем случае, «диаграмму», мы как бы отводим части сведений в старых хрониках роль «недостоверных», а другой части (как правило противоречащих первым) – роль «достоверных».

При этом, если выбор такой грубой датировки более правильный, чем принятый в наши дни, следует ожидать уменьшение на порядок числа существующих в первоисточниках «хронологически неверных сведений» или анахронизмов. И наоборот, если новая грубая датировка приводит к уменьшению числа анахронизмов на порядок, то вероятность того, что она вернее старой, близка к единице.

Ниже мы рассмотрим ряд деталей, показывающих, что новая датировка объясняет данные первоисточников гораздо лучше и естественнее, чем традиционный скалигеровский вариант.

Глава 15. Русская хронология

Анализируя хронологическую информацию о крещении Киевской Руси, мы пришли к выводу, который существенно отличается от хронологических параметров утвердившейся исторической картины.

Почему вышло так? И где в старых теориях могли бы быть допущены ошибки?

Попробуем найти ответы на эти вопросы.

Хронология русских источников

Объективный вывод, который получился в результате проведенного в предыдущих главах анализа, основан на использованных данных и обусловлен ими. Он вытекает из них. И, следовательно, старые теории, противореча нашим выводам, должны противоречить тем же данным – данным первоисточников.

Эти противоречия настолько яркие, что, конечно, не могли остаться незамеченными и раньше.

О них писали по-разному.

Мы попробуем посмотреть на них сначала глазами современных специалистов. И начнем с замечательной цитаты, которую О. Рапов приводит в своей монографии РАП:

«Еще в XI – XII вв. христианство на Руси считалось утвердившимся при патриархе Фотии в IX в. Поэтому в некоторых произведениях того времени имеем странный анахронизм, по которому современником Фотия был князь Владимир, крестивший Русскую землю в 989 г.» (РАП с. 17)

Вот так – всего лишь парой слов, выражением «странный анахронизм» – как бы перечеркивается ряд данных первоисточников. Ведь только в цитатах, которые мы приводили выше, шесть раз (!) Владимир и патриарх Фотий упомянуты как современники.

В противовес этому, посмотрим на факты без предубеждений: общая «русская» хронологическая картина, основанная на данных русских первоисточников XI-XII вв., отличается от принятой; в «русской» Фотий и Владимир являются современниками.

Проигнорировав многочисленные свидетельства и тем самым исказив заранее хронологический фундамент, «учебник истории» вынужден заниматься созданными этим искажением проблемами. Вот как О. Рапов удивляется «отсутствию» крещения при Фотии в ПВЛ:

«Почему известие о крещении русов в 866 г. не попало в «Повесть временных лет»? Может быть, Нестору было неизвестно «Окружное послание» Фотия? ... Нет никакого сомнения в том, что крупнейшие русские церковные иерархи XI-XII вв., многие из которых являлись греками и прибыли на Русь из Византии, были знакомы с его «Окружным посланием». Они могли бы, казалось, посоветовать Нестору или его редакторам внести в текст «Повести временных лет» рассказ о первом обращении Руси в христианство. Тем не менее данное событие не было зафиксировано в древнейшей летописи. Почему?» (РАП с. 88)

Здесь мы очень хорошо видим результат хронологической ошибки: типичное «размножение событий». Крещение Руси при Владимире и Фотии «удвоилось» – разумеется, только на бумаге, в монографиях скалигеровской версии истории – и нас пытаются убедить, что было крещение при Фотии, а затем, сто с лишним лет спустя, и крещение при Владимире. В то же время те же скалигеровские монографии утверждают, что

«...на киевской земле не найдено никаких археологических следов крещения 867 г. ...» (ЛИТ с. 57)

Это не так. Из хронологических выводов, сделанных в предыдущей главе, вытекает, что на самом деле существует много археологических следов крещения 867 г. – это все те, которые археологи связывают с крещением при Владимире. И «Повесть временных лет» тоже пишет о крещении при Фотии, раз пишет о крещении при Владимире. И Нестор, наверное, знал о послании, и русские церковные иерархи XI-XII вв. знали...

Результат нашего исследования о совпадении «эпохи Фотия» с «эпохой Владимира», который мы назвали выше «русской хронологической картиной» для того, чтобы подчеркнуть ее связь с массой русских старых сведений, тем не менее не является чисто русской особенностью. Она синхронна с многими другими документами.

Типичным примером является произведение самого Фотия «Против манихеев», о котором известный знаток той эпохи Анри Грегуар отмечал, что оно написано в X веке (ОБОД с. 35), и на этом основании делал вывод, что оно не принадлежит Фотию, а только приписывается ему. Однако следует сделать другой вывод : Фотий жил не в IX, а в X веке, точнее, был современником Владимира.

Отметим, что совпадение «эпохи Фотия» = «эпохе Кирилла и Мефодия» с «эпохой Василия II» и тем самым с «эпохой Владимира» вытекает из ряда других документов – например из тех, на основании которых сделан хронологический вывод в главе десятой. Упомянем еще сведения (в Патриаршей или Никоновской Летописи І , ПСРЛ9/10 с. 57 и др.) о том, что во время похода на Херсон (Корсунь) Владимир взял оттуда мощи св. Климента, и вспомним, что в скалигеровской хронологии эти мощи (якобы за сто с лишним лет до Владимира) свв. Кирилл и Мефодий отвезли в Рим.

В то же время принятая в «учебнике истории» хронология событий, в которой Фотий и Владимир отделены друг от друга интервалом времени более 100 лет, тоже основана на документах.

Насколько эти документы являются надежными?

Любопытно, что за последние 200 лет – после Ломоносова и Татищева – РУССКИЕ историки не сочли нужным тщательно проверить подлинность документов, на основе которых они отвергают достоверность многих и важных сведений РУССКИХ хроник и летописей.

Но такая проверка абсолютно необходима.

Талантливый русский исследователь второй половины ХІХ в. М. А. Оболенский писал, что даты в двух русских летописях – «Летописце Григория» и «Летописи Нестора» – вставлены игуменом Выдубецким Сильвестром в начале ХІІ в.:

«…Сильвестр вздумал перед каждым отдельным рассказом о происшествии поставить год от сотворения мира, и таким образом сделался первым числополагателем в русских летописях и, вместе, составителем первого русского летописного свода.» (ОБОЛ2 с. 136)

О подобном заимствовании «хронологической сетки» из византийских источников в «Первоначальном Киевском Летописном Сборнике» писал и А. А. Шахматов.

Как мы убедились, «внутренняя хронология событий и личностей» русских источников противоречит этой введенной позже «хронологической сетке» дат.

По-видимому, годы «от сотворения мира» вставлены в русские исторические документы относительно поздно и основаны на поздней византийской традиции. А последняя в свою очередь вызывает серьезные сомнения.

Чтобы дать читателю возможность понять это, ниже мы приведем небольшое обозрение некоторых событий «эпохи Фотия» и остановимся очень коротко на судьбе важнейших документов того времени.

Патриарх Фотий

Судя по всему, патриарх Фотий был незаурядным человеком. В спорах вокруг его взглядов, поступков и церковной деятельности нашла отражение бурная и противоречивая религиозная и политическая борьба современной ему действительности.

Начнем с того, что он был одним из самых образованных людей своего времени. Он много читал, и писал он тоже много – во всяком случае, до наших дней дошло немало его произведений.

В нескольких словах его житейская судьба выглядит следующим образом.

В 858 году он стал Константинопольским патриархом, сменив на этом посту Игнатия – ставленника римского папы, и занимал патриаршее место до 25 сентября 867 г. После убийства императора Михаила III его соправителем Василием I Македонянином Фотий выступил против убийцы-узурпатора, был смещен с патриаршего места и отправлен в ссылку. Константинопольским патриархом вновь стал 25 ноября 867 г. Игнатий, остававшийся на этом посту вплоть до своей смерти (22 октября 878 г.). После смерти Игнатия Фотий опять был возведен на патриарший престол Василием I. Второе патриаршество Фотия длилось до 886 г., когда он был вторично свергнут новым императором Львом VI Мудрым. Фотий умер в ссылке между 891 и 897 гг. (РАП с. 77).

С именем Фотия связывают также первое разделение (схизму) христианской церкви на восточную (православную) и западную (католическую). В частности, он категорически отказался признавать римского папу главой христианской церкви (РАП с. 77). Вообще противопоставление Фотия римским первосвященникам характерно для всего его жизненного пути и трудов на поприще религии и политики.

Среди деяний Фотия важное место занимают организованные ими церковные соборы – в 861, 866, 867 и 879-870 г.

Эти соборы, и особенно первый из них, весьма интересны для нашего обозрения.

Собор Перво-второй (861 г.)

После отречения патриарха Игнатия, в 858 г. на его пост византийский император поставил Фотия.

Однако очень скоро Игнатий объявил, что его отречение не было добровольным, и захотел вернуть себе патриаршество. Его сторонники начали борьбу за свержение Фотия и восстановление Игнатия.

Чтобы противостоять им и укрепить свое влияние, Фотий организовал большой собор. Оказалось, что он пользуется поддержкой широких кругов христиан, и в частности священников.

И здесь мы сталкиваемся с интересной деталью.

Вот как писал о ней А. Лебедев:

«... епископы Византийского государства были в большинстве на стороне Фотия и съехались на собор в количестве 318 отцов (число, равное числу отцов первого Никейского собора, – число, нужно полагать, случайное ...)» (ЛЕБ2 с. 70)

Возразим Лебедеву: вероятность подобного случайного совпадения мала. Скорее всего, либо число участников было еще тогда доведено организаторами до 318, либо позднее кто-то намеренно «сделал» его равным 318.

Далее, оказывается, что канонист патриарх Антиохийский Вальсамон именует его «Вселенским собором».

Итак, собор претендовал на то, чтобы быть «Вселенским», и даже многие (судя по популярности Фотия – большинство) современные ему епископы считали его таковым, а число его участников являлось 318 – числу участников Первого Вселенского собора.

В свете этого понятно, что 318 не является случайным числом, так же как и Собор 861 г. не являлся заурядным собором. Потому что хорошо известно, что

«Первый Вселенский собор ... служил моделью (или образцом) для следующих вселенских соборов.» (КОБА с. 91)

Таким образом, для участников (и для сторонников Фотия) собор с самого начала созывался как вселенский.

А теперь обратим внимание на номер этого собора: оказывается, его считали «Перво-вторым»!

Почему?

Вот как объясняет это название А. Лебедев:

«Почему этот собор называется Перво-вторым? Нужно думать, что это наименование составлено по образу названия одного из прежних соборов, который известен как Пято-шестой. Древние, однако, не ясно понимали, по какой именно причине собор 861 года получил вышеуказанное название.» (ЛЕБ2 с. 67)

Вспомним, что Пято-шестой собор состоялся после Пятого и до Шестого; двойной номер указывает на то, что некоторые христианские течения того времени считали его вселенским, а другие – нет.

По этой логике выходит, что Собор 861 г. состоялся после Первого и до Второго.

Иными словами, после 325 г. и до 381 г.

Теперь понятно последнее предложение в приведенной цитате Лебедева:

«Древние, однако, не ясно понимали, по какой именно причине собор 861 года получил вышеуказанное название.» (ЛЕБ2 с. 67)

Он просто отказывается верить фактам и ищет оправдания в придуманной им же неосведомленности «древних». А то, что речь идет не о чем-нибудь второстепенном, а о НАЗВАНИИ, использованном в массовом обиходе – не удостоено комментария.

На самом деле непредубежденное отношение к названию Собора 861 г. приводит к выводу, что принятая датировка его относительно Первого и Второго Вселенских соборов – после них – ошибочна.

Этот вывод очень хорошо согласуется с нашей Хронологической гипотезой.

К счастью, мы можем привести в его поддержку еще один важный довод.

Для этого нужно ознакомить читателей с некоторыми дополнительными подробностями.

Противники Фотия, в числе которых был римский папа Николай и другие влиятельные люди того времени, яростно сопротивлялись деятельности Фотия; они вообще не признавали его законным патриархом, так же как и рукоположенных им епископов. Тем более не признавали они законными соборы, организованные Фотием, и в частности собор 861 года. Папа называл его «разбойничьим». Другие называли его «псевдособором». В конце концов их мнение взяло верх, и собор 861 г. теперь вселенским не считается. Но не только это: Вселенским собором Католическая церковь признает собор 869-70 г., предавший Фотия анафеме.

Поэтому если наша гипотеза о расположении Собора Фотия во времени между Первым и Вторым Вселенскими соборами верна, громкие споры вокруг Фотия и его деятельности должны как-то найти отражение в документах IV века.

Это ожидание оправдывается, причем самым убедительным образом.

Первое правило, установленное Вторым Вселенским собором, состоявшимся в 381 г. в Царьграде при императоре Феодосии I (376-395), утверждает:

«Вера 318 отцов, собравшихся в Никее Вифинской, не отменяется, но пребудет господствующей.» (КОБА с. 96)

Далее в том же правиле говорится, что собор предает анафеме все ереси, а именно:

«ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборов, савелиан, маркелиан, фотиниан и аполлинариев». (КОБА с. 96)

Таким образом, еще в своем Первом Правиле Второй собор осудил «фотиниан» – приверженцев Фотия, и даже предал их анафеме. Стало быть, Перво-Второй собор 861 г. и в самом деле состоялся до Второго Вселенского собора 381 г.

Конечно, кто-то может возразить, что это были другой Фотий и другие «фотиниане». Что же – пусть попробует доказать это или хотя бы привести разумные доводы в поддержку такого утверждения. Так, как это сделано выше. Например, в частности, пусть попробует объяснить название «Перво-Второй Вселенский».

Реванш папы

Через 8 лет после Перво-Второго собора в Византии произошел резкий поворот событий. К власти пришел новый император – Василий. Политическая обстановка заставила его искать улучшения отношений с папой. Поэтому пришлось пожертвовать патриархом Фотием, которого папа считал своим злейшим врагом в Византии. И вот, Фотий был низвергнут, а на его место Василий вернул бывшего патриарха – Игнатия, который занимал этот пост до своей смерти в 878 г.

Вот как рисует Игнатия А. Лебедев:

«Как это часто случается, пастырская простота Игнатия, воспитанного в заточении, чуждалась всякой внешней учености, и потому люди, приверженные к нему, ненавидели Фотия, главу и представителя всех ученых своего века, как весьма гибельного для Церкви по причине глубоких познаний.» (ЛЕБ2 с. 64)

Противопоставление «ученого» Фотия «простому» Игнатию любопытно и помогает историкам христианства понять, что за люди поддерживали Игнатия и выступали против Фотия. Мы не будем входить в эти детали и направим внимание на последующие конкретные действия вернувшегося на высший христианский престол Царьграда бывшего патриарха.

А он с помощью папы организовал расправу над Фотием и его приверженцами. Важным элементом преследования противников стал созванный Игнатием собор в 869-870 г., который придал каноническую форму их осуждению и предал их анафеме.

Это должно было лишить Фотия и его сторонников опоры среди клира.

Сам собор 869-870 г., признанный Католической церковью вселенским (Восьмым Вселенским собором), был очень любопытен.

Прежде всего, числом участников:

«Если исключить руководителей собора и представителей императорского авторитета, то собор начинает свои деяния при участии 12 епископов» (ЛЕБ2 с. 103)

– отмечает А. Лебедев и восклицает:

«И, однако, такой странный собор дерзает называть себя восьмым Вселенским собором.» (ЛЕБ2 с. 103)

Действительно, сравнение с 318 присутствующими на Перво-Втором Вселенском соборе Фотия число 12 выглядит жалким. Тем не менее собор работал... На нем велись споры о Болгарской церкви, и дальше мы к этому вернемся. Но из всего произошедшего на этом соборе самым интересным для нас является ... сожжение актов предыдущих трех соборов, созванных Фотием!

Но что такое «акт собора»? Вот как разъясняет это понятие один из крупнейших специалистов по истории христианства А. Лебедев:

«Актом соборным называется описание одного дня соборной деятельности. В каждом акте точно обозначалось: где происходило заседание, когда, кто присутствовал на нем; затем вписывались документы, которые прочитывались, беседы, речи или суд, которые имели здесь место; все это закреплялось подписью всех заседавших на соборе, как духовных лиц, так императора и сановников. Записи делали официальные писцы. Подлинные акты хранились или в церковном архиве, или в царской библиотеке.» (ЛЕБ2 с. 99)

Сожжение актов соборов 861 и 867 гг.

Вернемся от теоретических постановок к действиям участников собора Игнатия.

«На соборе 869-870 гг. были сожжены акты трех важнейших соборов – 861, 866 и 867 гг., которые были неприятны для папы.» (ЛЕБ2 с. 11)

Вот какую яркую картину этого события нарисовало талантливое перо А. Лебедева:

«Сожжение этих документов произошло, по приказанию императора Василия, очень торжественно на самом соборе. Здесь поставлен был медный сосуд, в котором разведен был жаркий огонь. Процесс сожжения произведен был с некоторыми церемониями. На соборе находился диакон-референдарий (патриарший чиновник, служивший для деловых сношений патриарха с императором) Феофилакт; в руках у него был большой мешок, набитый материалом, который должен был сделаться жертвой огня. Он постепенно вынимал из мешка тома и рукописания и передавал их орфанотрофу (начальнику благотворительных заведений) Георгию, а этот, в свою очередь, вручал их прислужникам представителей восточных патриархов, руками которых рукописи и ввергались в огонь. Собор молчал и смотрел, как погибали в пламени подписи приверженцев Фотия и тома актов Константинопольского собора 861 года против Игнатия и Константинопольского собора 867 года против папы Николая. Поучительная картина!» (ЛЕБ2 с. 157-159)

Действительно, и сам факт сожжения, и обстановка, в которой оно происходило, впечатляют.

Узнав все это, любой из нас пожалеет об уничтожении этих ценнейших, уникальных документов. Какая утрата!

Но это было только начало.

В Риме папа превзошел Игнатия; Рим всегда стремился быть впереди Царьграда.

По приказу византийского императора и патриарха Игнатия экземпляр актов соборов Фотия был отправлен папе Адриану и доставлен ему в запечатанном виде. Посланный от императора бросил их на землю возле папы и сказал:

«В Константинополе они уже прокляты, то же следует сделать и в Риме»;

а посланный от императора стал попирать их ногами, разить мечом и сказал:

«Я уверен, что здесь сидит диавол» (ЛЕБ2 с. 159).

Дальнейшую судьбу документов личный биограф папы Адриана описывает следующим образом:

«Затем, когда открылся собор против Фотия в Риме, в храме Св. Петра, папа приказал принести акты на собор; все присутствующие топтали их ногами, после чего выбросили вон. На площади был приготовлен костер, куда они наконец и были брошены. По рассказу описателя, акты сгорели очень скоро, несмотря на моросивший дождь. (Vita Hadriani... Col. 1387-1388)» (ЛЕБ2 с. 159)

Папа упивался своей победой. Слишком рано!

Первая реакция Фотия

Не успел закончиться собор Игнатия, как Фотий объявил его сборищем «неистовых корибантов и вакхантов», собранием, которое само себя покрыло стыдом (ЛЕБ2 с. 188), и впоследствии постарался уничтожить всякую память о нем. Забегая вперед, отметим, что его усилия имели полнейший успех.

Судьба актов собора Игнатия

Мы уже узнали, что сделали противники Фотия с актами первых трех его соборов.

Теперь уже вполне естественно, как результат Божьей справедливости, воспринимаем и судьбу актов собора Игнатия.

Начнем с того, что посланцы папы увезли с собой в Рим экземпляр актов.

Но до Рима акты не дошли.

Биограф папы Адриана рассказывает о том, что с ними произошло; а оно напоминает сюжет приключенческого романа – с морскими пиратами, пленом и выкупом:

«... легаты римские недолго оставались в Византии по окончании собора. В марте они собрались в обратный путь. ... А между тем их ожидало несчастье. Во время морского путешествия на них напали пираты – славяне и забрали их в плен. Напрасно папа ожидал возвращения своих легатов: они исчезли. Потом, когда папа узнал о судьбе их, он принял все меры к освобождению несчастных из плена; но прошло немало времени, прежде чем эти старания увенчались успехом. Только в декабре 870 года, после тяжких испытаний, возвратились легаты восвояси. Само собой понятно, они были ограблены – и самая драгоценная вещь, подлинные акты собора 869 года, пошла прахом, пропала. (Vita Hadriani... Col. 1387-1388)» (ЛЕБ2 с. 187)

Итак, легаты в конце концов вернулись обратно в Рим; но акты собора пропали!

Виноваты в пропаже, конечно, славяне; в этом эпизоде видим их – классических жителей болот и землепашцев – в неожиданной роли пиратов.

В итоге – якобы в результате случайности – папская копия актов исчезла.

Ее судьбу вскоре последовала и патриаршеская копия. Как тут не удивиться совпадению случайностей!

Экземпляр актов должен был храниться и в Царьграде. Но скоро политическая обстановка там изменилась, и на место Игнатия на патриаршеский престол вновь был возведен Фотий. Действия противников превратили его в столь же рьяного преследователя; по-видимому, он обошелся с их документами немилосердно. Память о соборе 869-870 г. стирали бескомпромиссно. Вот что писал известный историк христианства Хергенретер:

«Забыт собор, остались без употребления и его правила, ни один греческий канонист не комментирует этих правил, ни один юридический справочник не приводит их текста, они как будто бы сквозь землю провалились, и только немногие греческие рукописи сохранили сокращенный текст актов этого собора.» (HER; цит. по ЛЕБ2 с. 188)

Наперекор мнению Хергенретера, другие ученые видят достигшую до нас информацию о соборе в более радужном свете. Например А. Лебедев сначала сообщает, что

«Акты собора 869-870 гг. дошли до нас не в полном объеме, хотя они сохранились в различных списках и изложениях. ... Акты заседания, на котором обсуждался вопрос о Болгарской Церкви, не были включены в соборные деяния и стали известны из жития папы Адриана II.» (ЛЕБ2 с. 11-12)

Но вот дальше он пишет:

«Подлинный греческий текст актов собора не сохранился до нашего времени. Мы имеем лишь подробные латинские акты этого собора, изготовленные латинским священником Анастасием Библиотекарем, который сам был в Константинополе во время соборных заседаний ... Свой латинский текст он выдает за точный перевод греческого подлинника ... На греческом языке сохранились лишь извлечения из подлинных актов, сделанные каким-то неизвестным греком ... вероятно в начале X в.» (ЛЕБ2 с. 100)

Итак, Анастасий Библиотекарь [ 1 ] был в Константинополе, но присутствовал ли на заседаниях? Впрочем, это неважно. Куда важнее другое: является ли текст латинских актов подлинным текстом, составленным самим Анастасием? Не подвергся ли он редактированию? И насколько можно доверять тексту, составленному «неизвестным греком»? И тот, и другой вызывают серьезные сомнения из-за расхождений друг с другом. Дело не только в том, что

«в латинском тексте 27 канонов собора, а греческом – только 14» (ЛЕБ2 с. 100),

но и в том, что

«Не только число греческих правил меньше, чем латинских, но даже изложение сходных по содержанию правил не всегда одинаково.» (ЛЕБ2 с. 183)

Добавлять к этому какие-либо комментарии не имеет смысла.

Все эти подробности для нас очень важные; мы видим, как в то время не церемонились даже с самыми ценными, можно сказать – со священными!, документами.

Сопатриархи

Сторонники Фотия и Игнатия спорили о многом. В эти споры были вовлечены и посторонние – как простые христиане, так и епископы, и патриархи...

И те, и другие обсуждали такой казус: Игнатий был свергнут, его место занял Фотий; но патриарха вроде свергать нельзя. В то же время Фотий стал патриархом; но можно ли считать его законным, если жив его предшественник?

Итак, одновременно было два патриарха: Игнатий, свергнутый, но может быть – незаконно, и Фотий. Кого из них считать «настоящим»?

Не желая вступать в споры по этому вопросу и вставать на сторону той или другой партии, патриарх Александрийский привел очень любопытный пример, давая понять, что он готов признать обоих – и Фотия, и Игнатия – законными.

Вот что писал он в своем Послании к собору 869-870 г.:

«В «Истории» монаха Александра мы прочитали, что в Иерусалиме некогда было два патриарха одновременно. Тридцатилетний патриарх Нарцисс (в начале III в. – И. Т. ), по любви к аскетизму, удалился в уединение, и когда он был там, в это время в Иерусалиме один за другим были такие патриархи – Дий (т.е. Зевс!!! – И.Т.), Германион и Гордий. Когда патриаршествовал последний, Нарцисс возвратился из пустыни и стал управлять с ним Церковью совместно, а по смерти Гордия Нарцисс избрал себе сопатриарха Александра.» (ЛЕБ2 с. 171-172)

Несколько патриархов одновременно в мире и добром согласии управляли делами церкви. Можно ли сейчас вообразить такое? Но времена менялись, а вместе с ними и правила христианской церкви!

Отметим необычное имя одного из патриархов: Дий, что означает Зевс! Был ли этот патриарх христианином? Возможно, нет. А и о христианской Церкви ли идет речь?